不著撰人名氏。序称光启三年天子在褒，则唐僖宗时人也。《崇文总目》列之於道家。晁公武《读书志》云，书三十篇，明老、庄自然之旨。今考其书，实三十四篇，与序所言篇数合。而卷上注阙第六篇，卷中注阙第五篇，卷下注阙第七、第九、第十、第十二、第十三、第十四等六篇，是其全书具在，实四十二篇，与序又不相应。岂序为後人追改，以就所存之篇数耶？《唐书。艺文志》以为光启间隐民。考序中有不述姓名游宦语，则亦尝登仕籍，非隐民也。其书多窃庄、列之旨，又杂以释氏之说，词旨颇浅。第以唐代遗书渐佚渐少，姑以旧本录之耳。
《无能子》是唐代思想史上的重要作品。其作者受黄巢农民起义的影响，竭力否定君臣名分，谴责圣人，鄙弃名利，反对忠孝伦理道德。
无能子余忘形友也，少博学寡欲，长于穷理尽性，以至于命。黄巢乱，避地流转，不常所处，冻馁淡如也。光启三年，天子在褒，四方犹兵，无能子寓于左辅景氏民舍，自晦也。民舍之陋，杂处其间，循循如也。昼好卧不寐，卧则笔札一二纸，兴则怀之，而不余示。自仲春壬申至季春巳亥，盈数十纸卷而囊之，似有所著者。余窃得之，多记所传所见，或尝与昆弟朋友问答之言，其旨归于明自然之理、极性命之端，自然无作、性命无欲，是以略礼教而外世务焉。知之者不待喻而信，不知者能无罪乎。余因析为品目，凡三十四篇，编上中下三卷，自与知之者共之尔。余盖具审无能子行止中藏，故不述其姓名，游宦焉。
天地未分，混沌一炁。一炁充溢，分为二仪。有清浊焉，有轻重焉，轻清者上为阳为天，重浊者下为阴为地矣。天则刚健而动，地则柔顺而静。炁之自然也，天地既位，阴阳气交，于是裸虫鳞虫毛虫羽虫甲虫生焉。人者裸虫也，与夫鳞毛羽虫俱焉，同生天地，交炁而已，无异者也。或谓有所异者，岂非乎人自谓异於鳞羽毛甲诸虫者？岂非乎能用智虑耶？言语耶？夫自鸟兽迨乎蠢蠕，皆好生避死，营其巢穴，谋其饮啄，生育乳养，其类而护之，与人之好生避死、营其宫室、谋其衣食、生育乳养、其男女而私之无所异也。何可谓之无智虑耶？夫自鸟兽迨乎蠢蠕者，号鸣啅噪皆有其音，安知其族类之中非语言耶？人以不喻其音而谓其不能言，又安知乎鸟兽不喻人言，亦谓人不能语言耶？则其号鸣啅噪之音必语言尔，又何可谓之不能语言耶？智虑语言，人与虫一也。所以异者形质尔。夫鳞毛羽甲中形质亦有不同者，岂特止与人不同耶？人之中形质亦有同而异者、异而同者，岂特止与四虫之形质异也？嗟乎，天与地，阴阳气中之巨物尔！裸鳞羽毛甲，五灵因巨物合和之气，又物於巨物之内，亦犹江海之舍鱼鳖，山陵之包草木尔。所以太古时，裸虫与鳞毛羽杂处，雌雄牝牡自然相合，无男女夫妇之别、父子兄弟之序。夏巢冬穴，无宫室之制；茹毛饮血，无百谷之食。生自驰，死自仆，无夺害之心，无瘗藏之事，任其自然，遂其天真，无所司牧，濛濛淳淳。其理也居且久矣。无何，裸虫中繁其智虑者，其名曰人，以法限鳞毛羽诸虫，又相教播种以食百谷，於是有耒耜之用。构木合土以建宫室，於是有斤斧之功。设婚嫁以析雌雄牝牡，于是有夫妇之别、父子兄弟之序。为棺椁衣衾以瘗藏其死，於是有丧葬之仪。结罝罘网罗以取鳞毛羽诸虫，於是有刀俎之味。濛淳以之散，情意以之作，然犹自强自弱，无所制焉。繁其智虑者，又於其中择一以统众，名一为君，名众为臣。一可役众，众不德凌一。於是有君臣之分、尊卑之节。尊者隆，众者同。降及后世，又设爵禄以升降其众，於是有贵贱之等用其物，贫富之差得其欲。乃谓繁智虑者为圣人，既而贱慕贵、贫慕富，而人之争心生焉。谓之圣人者忧之，相与谋曰：彼始濛濛淳淳，孰谓之人，吾强名之曰人，人虫乃分。彼始无卑无尊，孰谓之君臣，吾强建之，乃君乃臣。彼始无取无欲，何谓爵禄，吾强品之，乃荣乃辱。今则醨真淳、厚嗜欲，而包争心矣。争则夺，夺则乱，将如之何？智虑愈繁者曰：吾有术焉。於是立仁义忠信之教、礼乐之章以拘之。君苦其臣曰苛，臣侵其君曰叛，父不爱子曰不慈，子不尊父曰不孝，兄弟不相顺为不友不悌，夫妇不相一为不贞不和。为之者为，非不为之者为是。是则荣、非则辱，於是乐是耻非之心生焉，而争心抑焉。降及后代嗜欲愈炽，於是背仁义忠信、逾礼乐而争焉，谓之圣人者悔之，不得已乃设刑法与兵以制之。小则刑之，大则兵之，于是缧绁桎梏鞭笞流窜之罪充於国，戈铤弓矢之伐充於天下，覆家亡国之祸绵绵不绝，生民困贫夭折之苦漫漫不止。嗟乎，自然而虫之，不自然而人之，强立宫室饮食以诱其欲，强分贵贱尊卑以激其争，强为仁义礼乐以倾其真，强行刑法征伐以残其生。俾逐其末而忘其本，纷其情、伐其命，迷迷相死，古今不复。谓之圣人者之过也！
夫所谓本者，无为之为心也。形骸依之以立也，其为常而不殆也，如火之可用以焚，不可夺其炎也；如水之可用以润，不可夺其湿也。取之不有，忘之不无，动之则察秋毫之形、审蚊蚋之音，静之则不见丘山。不闻雷霆；大之可以包天壤，细之可以入眉睫。惚惚恍恍，不来不往；希希夷夷，不盈不亏。巢由之隐、园绮之遁，专其根而独善也。尧授舜、舜授禹、禹授启、汤放桀、武王伐纣，张其机而兼济也。明之者可藏则藏，可行则行，应物立事，旷乎无情；昧之者嗜欲是驰，耳目是随，终日忘用，不识不知。孰能照以无滞之光，委以自然之和，则无名之元，见乎无见之中矣。
夫性者神也，命者气也。相须於虚无，相生於自然，犹乎埙篪之相感也、阴阳之相和也。形骸者性命之器也，犹乎火之在薪，薪非火不炎，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以显，则性命自然，冲而生者也。形骸自然，滞而死者也。自然生者，虽寂而常生；自然死者，虽摇而常死。今人莫不好生恶死，而不知自然生死之理。睹乎不摇而偃者则忧之，役其自然生者，务存其自然死者。存之愈切，生之愈疏。是故沈羽而浮石者也，何惑之甚欤！
夫人大恶者死也。形骸不摇而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虚而灵，则非生之具也。故不待不摇而偃则曰死，方摇而趋本死矣。所以摇而趋者，凭于本不死者耳，非能自摇而趋者。形骸本死，则非今死，非今死无死矣。死者人之大恶也，无死可畏，则形骸之外，何足洞吾之至和哉。
天下人所共趋之而不知止者，富贵舆美名尔。所谓富贵者，足於物尔。夫富贵之亢极者，大则帝王，小则公侯而已。岂不以被衮冕、处宫阙、建羽葆警跸，故谓之帝王耶？岂不以戴簮缨、喧车马、仗旌旃鈇钺，故谓之公侯耶？不节之以衮冕宫阙羽葆警跸簮缨车马鈇钺，又何有乎帝王公侯哉！夫衮冕羽葆簮缨鈇钺旌旃车马，皆物也。物足则富贵，富贵则帝王公侯。故曰富贵者足物尔。夫物者，人之所能为者也。自为之反为不为者惑之，乃以足物者为富贵，无物者为贫贱。于是乐富贵、耻贫贱、不得其乐者无所不至。自古及今，醒而不悟。壮哉物之力也！夫所谓美名者，岂不以居家孝、事上忠、朋友信、临财廉、充乎才足乎？艺之类耶，此皆所谓圣人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形质尔，无形质廓乎太空，故非毁誉所能加也。形质者囊乎，血舆乎。滓者也，朝合而暮坏，何有于美名哉！今人莫不失自然正性而趋之，以至於诈伪激者何也？所谓圣人者误之也。古今之人谓其所亲者血属，是情有所专焉。聚则相欢，离则相思，病则相忧，死则相哭。夫天下之人与我所亲，手足腹背耳目口鼻头颈眉发一也，何以分别乎彼我哉？所以彼我者必名字尔，所以疏於天下之人者不相熟尔，所以亲於所亲者相熟尔。嗟乎，手足腹背耳目口鼻头颈眉发，俾乎人人离析之，各求其谓之身体者，且无所得，谁谓所亲耶？谁谓天下之人耶？取于名字强为者也。若以名所亲之名名天下之人，则天下之人皆所亲矣；若以熟所亲之熟熟天下之人，则天下之人皆所亲矣。胡谓情所专耶？夫无所孝慈者孝慈天下，有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊，则以情相苦，而孝慈反为累矣。弊则伪，伪则父子兄弟将有嫌怨者矣。庄子曰：鱼相处于陆，相煦以沫，不如相忘於江湖。至哉是言也！夫鱼相忘於江湖，人相忘於自然，各适矣！故情有所专者，明者不为。
卷上·第六（缺）