不著撰人名氏。序称光启三年天子在褒,则唐僖宗时人也。《崇文总目》列之於道家。晁公武《读书志》云,书三十篇,明老、庄自然之旨。今考其书,实三十四篇,与序所言篇数合。而卷上注阙第六篇,卷中注阙第五篇,卷下注阙第七、第九、第十、第十二、第十三、第十四等六篇,是其全书具在,实四十二篇,与序又不相应。岂序为後人追改,以就所存之篇数耶?《唐书。艺文志》以为光启间隐民。考序中有不述姓名游宦语,则亦尝登仕籍,非隐民也。其书多窃庄、列之旨,又杂以释氏之说,词旨颇浅。第以唐代遗书渐佚渐少,姑以旧本录之耳。
《无能子》是唐代思想史上的重要作品。其作者受黄巢农民起义的影响,竭力否定君臣名分,谴责圣人,鄙弃名利,反对忠孝伦理道德。
无能子余忘形友也,少博学寡欲,长于穷理尽性,以至于命。黄巢乱,避地流转,不常所处,冻馁淡如也。光启三年,天子在褒,四方犹兵,无能子寓于左辅景氏民舍,自晦也。民舍之陋,杂处其间,循循如也。昼好卧不寐,卧则笔札一二纸,兴则怀之,而不余示。自仲春壬申至季春巳亥,盈数十纸卷而囊之,似有所著者。余窃得之,多记所传所见,或尝与昆弟朋友问答之言,其旨归于明自然之理、极性命之端,自然无作、性命无欲,是以略礼教而外世务焉。知之者不待喻而信,不知者能无罪乎。余因析为品目,凡三十四篇,编上中下三卷,自与知之者共之尔。余盖具审无能子行止中藏,故不述其姓名,游宦焉。
天地未分,混沌一炁。一炁充溢,分为二仪。有清浊焉,有轻重焉,轻清者上为阳为天,重浊者下为阴为地矣。天则刚健而动,地则柔顺而静。炁之自然也,天地既位,阴阳气交,于是裸虫鳞虫毛虫羽虫甲虫生焉。人者裸虫也,与夫鳞毛羽虫俱焉,同生天地,交炁而已,无异者也。或谓有所异者,岂非乎人自谓异於鳞羽毛甲诸虫者?岂非乎能用智虑耶?言语耶?夫自鸟兽迨乎蠢蠕,皆好生避死,营其巢穴,谋其饮啄,生育乳养,其类而护之,与人之好生避死、营其宫室、谋其衣食、生育乳养、其男女而私之无所异也。何可谓之无智虑耶?夫自鸟兽迨乎蠢蠕者,号鸣啅噪皆有其音,安知其族类之中非语言耶?人以不喻其音而谓其不能言,又安知乎鸟兽不喻人言,亦谓人不能语言耶?则其号鸣啅噪之音必语言尔,又何可谓之不能语言耶?智虑语言,人与虫一也。所以异者形质尔。夫鳞毛羽甲中形质亦有不同者,岂特止与人不同耶?人之中形质亦有同而异者、异而同者,岂特止与四虫之形质异也?嗟乎,天与地,阴阳气中之巨物尔!裸鳞羽毛甲,五灵因巨物合和之气,又物於巨物之内,亦犹江海之舍鱼鳖,山陵之包草木尔。所以太古时,裸虫与鳞毛羽杂处,雌雄牝牡自然相合,无男女夫妇之别、父子兄弟之序。夏巢冬穴,无宫室之制;茹毛饮血,无百谷之食。生自驰,死自仆,无夺害之心,无瘗藏之事,任其自然,遂其天真,无所司牧,濛濛淳淳。其理也居且久矣。无何,裸虫中繁其智虑者,其名曰人,以法限鳞毛羽诸虫,又相教播种以食百谷,於是有耒耜之用。构木合土以建宫室,於是有斤斧之功。设婚嫁以析雌雄牝牡,于是有夫妇之别、父子兄弟之序。为棺椁衣衾以瘗藏其死,於是有丧葬之仪。结罝罘网罗以取鳞毛羽诸虫,於是有刀俎之味。濛淳以之散,情意以之作,然犹自强自弱,无所制焉。繁其智虑者,又於其中择一以统众,名一为君,名众为臣。一可役众,众不德凌一。於是有君臣之分、尊卑之节。尊者隆,众者同。降及后世,又设爵禄以升降其众,於是有贵贱之等用其物,贫富之差得其欲。乃谓繁智虑者为圣人,既而贱慕贵、贫慕富,而人之争心生焉。谓之圣人者忧之,相与谋曰:彼始濛濛淳淳,孰谓之人,吾强名之曰人,人虫乃分。彼始无卑无尊,孰谓之君臣,吾强建之,乃君乃臣。彼始无取无欲,何谓爵禄,吾强品之,乃荣乃辱。今则醨真淳、厚嗜欲,而包争心矣。争则夺,夺则乱,将如之何?智虑愈繁者曰:吾有术焉。於是立仁义忠信之教、礼乐之章以拘之。君苦其臣曰苛,臣侵其君曰叛,父不爱子曰不慈,子不尊父曰不孝,兄弟不相顺为不友不悌,夫妇不相一为不贞不和。为之者为,非不为之者为是。是则荣、非则辱,於是乐是耻非之心生焉,而争心抑焉。降及后代嗜欲愈炽,於是背仁义忠信、逾礼乐而争焉,谓之圣人者悔之,不得已乃设刑法与兵以制之。小则刑之,大则兵之,于是缧绁桎梏鞭笞流窜之罪充於国,戈铤弓矢之伐充於天下,覆家亡国之祸绵绵不绝,生民困贫夭折之苦漫漫不止。嗟乎,自然而虫之,不自然而人之,强立宫室饮食以诱其欲,强分贵贱尊卑以激其争,强为仁义礼乐以倾其真,强行刑法征伐以残其生。俾逐其末而忘其本,纷其情、伐其命,迷迷相死,古今不复。谓之圣人者之过也!
夫所谓本者,无为之为心也。形骸依之以立也,其为常而不殆也,如火之可用以焚,不可夺其炎也;如水之可用以润,不可夺其湿也。取之不有,忘之不无,动之则察秋毫之形、审蚊蚋之音,静之则不见丘山。不闻雷霆;大之可以包天壤,细之可以入眉睫。惚惚恍恍,不来不往;希希夷夷,不盈不亏。巢由之隐、园绮之遁,专其根而独善也。尧授舜、舜授禹、禹授启、汤放桀、武王伐纣,张其机而兼济也。明之者可藏则藏,可行则行,应物立事,旷乎无情;昧之者嗜欲是驰,耳目是随,终日忘用,不识不知。孰能照以无滞之光,委以自然之和,则无名之元,见乎无见之中矣。
夫性者神也,命者气也。相须於虚无,相生於自然,犹乎埙篪之相感也、阴阳之相和也。形骸者性命之器也,犹乎火之在薪,薪非火不炎,火非薪不光。形骸非性命不立,性命假形骸以显,则性命自然,冲而生者也。形骸自然,滞而死者也。自然生者,虽寂而常生;自然死者,虽摇而常死。今人莫不好生恶死,而不知自然生死之理。睹乎不摇而偃者则忧之,役其自然生者,务存其自然死者。存之愈切,生之愈疏。是故沈羽而浮石者也,何惑之甚欤!
夫人大恶者死也。形骸不摇而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虚而灵,则非生之具也。故不待不摇而偃则曰死,方摇而趋本死矣。所以摇而趋者,凭于本不死者耳,非能自摇而趋者。形骸本死,则非今死,非今死无死矣。死者人之大恶也,无死可畏,则形骸之外,何足洞吾之至和哉。
天下人所共趋之而不知止者,富贵舆美名尔。所谓富贵者,足於物尔。夫富贵之亢极者,大则帝王,小则公侯而已。岂不以被衮冕、处宫阙、建羽葆警跸,故谓之帝王耶?岂不以戴簮缨、喧车马、仗旌旃鈇钺,故谓之公侯耶?不节之以衮冕宫阙羽葆警跸簮缨车马鈇钺,又何有乎帝王公侯哉!夫衮冕羽葆簮缨鈇钺旌旃车马,皆物也。物足则富贵,富贵则帝王公侯。故曰富贵者足物尔。夫物者,人之所能为者也。自为之反为不为者惑之,乃以足物者为富贵,无物者为贫贱。于是乐富贵、耻贫贱、不得其乐者无所不至。自古及今,醒而不悟。壮哉物之力也!夫所谓美名者,岂不以居家孝、事上忠、朋友信、临财廉、充乎才足乎?艺之类耶,此皆所谓圣人者尚之,以拘愚人也。夫何以被之美名者,人之形质尔,无形质廓乎太空,故非毁誉所能加也。形质者囊乎,血舆乎。滓者也,朝合而暮坏,何有于美名哉!今人莫不失自然正性而趋之,以至於诈伪激者何也?所谓圣人者误之也。古今之人谓其所亲者血属,是情有所专焉。聚则相欢,离则相思,病则相忧,死则相哭。夫天下之人与我所亲,手足腹背耳目口鼻头颈眉发一也,何以分别乎彼我哉?所以彼我者必名字尔,所以疏於天下之人者不相熟尔,所以亲於所亲者相熟尔。嗟乎,手足腹背耳目口鼻头颈眉发,俾乎人人离析之,各求其谓之身体者,且无所得,谁谓所亲耶?谁谓天下之人耶?取于名字强为者也。若以名所亲之名名天下之人,则天下之人皆所亲矣;若以熟所亲之熟熟天下之人,则天下之人皆所亲矣。胡谓情所专耶?夫无所孝慈者孝慈天下,有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊,则以情相苦,而孝慈反为累矣。弊则伪,伪则父子兄弟将有嫌怨者矣。庄子曰:鱼相处于陆,相煦以沫,不如相忘於江湖。至哉是言也!夫鱼相忘於江湖,人相忘於自然,各适矣!故情有所专者,明者不为。
卷上·第六(缺)