浮邱子曰：凡物有贱有珍，凡人有特有群。亡所同异，谓之群；可与为善，而溺于习、牵于俗，亦谓之群。出类拔萃，谓之特；虽在尘坱之中，而器局不自小，趣向不犹人，亦谓之特。《诗》曰：“瞻彼阪田，有菀其特。”夫阪田，崎岖墝埆之处，而贵其有茂特之苗，矧乃人乎？是故群鸟嬉游，玄鹤独守；群鱼作队，鲸鲵独吼。执铨衡以测泰、华，君子刺其末也；执斗斛以量江海，君子患其弱也。
是故器博者无近用，道长者有远功，志大者喜骨立，识踔者羞雷同。毋谓簿书钱谷足了汝事，毋谓奔走伺候足罄汝智，毋谓长吏虚誉足成汝器，毋谓同僚降心足供汝使，毋谓柔声软态标汝丰裁，毋谓旁门曲窦熟汝梯阶，毋谓和光同尘慁汝是非，毋谓阴谋秘计遁汝往来。《易》曰：“童观，小人无咎，君子吝。”噫！恶有童观而可以辅世长氓者乎？是故君子言必称古今，行必准阴阳；入必析精微，出必理平康；我必树规摹，物必遵纪纲；气必靖兵刑，化必奏冠裳；是必伸智桀，非必惩懦顽；喜必偕忠贞，怒必折奸贪；迩必竟讴唫，远必肃听观；顺必惇久大，逆必捍忧患。孟子曰：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”孟子之所谓名世，我之所谓特也。
我之所谓特，天下之所谓不然也。是故朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，燕雀不知鸿鹄之举，虾不知江海之流。智而歧者，毁名世不服其教；愚而浮者，骇名世不揆其繇。大而枭者，汹汹焉挤名世以至于坠；小而杂者，嘈嘈焉议名世而不能休。深而无理者訾名世之节目为不周详，浅而无见者疑名世之道大不可殚求。滑而不经者，笑名世之守中为太迂腐；拘而不广者，料名世之卑栖小其进修。语曰：“桀犬吠尧，吠所怪也。”夫尧犹不免于吠，矧乃操全体大用以丁斯代斯人之末者乎？
是故持布鼓过雷门者，陋也。奋螳臂当车辙者，妄也。管窥天、锥测地者，隘也。鸱笑凤、蜓嘲龙者，慢也。於乎！伊尹始乎耕，卒乎为阿衡；太公始乎钓，卒乎为尚父。当其晦也，畴意之？迨其章也，乃信之。管仲始乎囚，卒乎为仲父；孔子始乎为委吏、为乘田，卒乎为大司寇，摄行相事。当其困也，畴恤之？迨其亨也，乃敬之。萧何于秦录录为刀笔吏，于汉为相国；王猛于桓温弗就其军谋祭酒，于苻坚为丞相。当其梗也，畴援之？迨其通也，乃庆之。霍光为奉车都尉，小心无过已耳；为大司马、大将军，则社稷安。蒋琬为广都长，不治事；为大将军录尚书事，则群僚服。当其蓄也，畴必之？迨其发也，乃称之。孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”於乎！动心忍性之时而侮我者，其人乎！知我者，其天乎！
逆天而争者理易绌，顺天而适者业必昌。先人而见者伎易尽，后人而为者效必长。据高而危者度易损，积庳而升者德必臧。竟进而躁者名易丧，将往而慎者身必祥。是故劲弓难张，可以摧强；名马难乘，可以任重；骏雄难驯，可以绝伦；圣智难遇，可以成务。《诗》曰：“山有榛，隰有苓。云谁之思，西方美人。”於乎！西方美人而可作也；西方美人而不可作，则谁其秉知人之哲，创非常之原，既礼异之，又枋任之矣乎？不礼异之、枋任之，此当代之耻也，则又岂肯不由其道，而反贻我之耻矣乎？是故炫女不贞，炫士不信，夸毗求举者道不尊，暴智耀世者性不定；据檄乘邪者望不归，美佩无德者瑞不应；借翼遄飞者理不长，亡根而荣者景不盛；随踵而立者计不先，周容为度者力不胜；化刚为柔者气不王，乍阳又阴者智不净。
昔王孙贾问于孔子曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然！获罪于天，无所祷也。”是故凡有国有家者，以左右侍从为耳目；凡左右侍从无理道者，以擅谮愬、作威福为气炎；凡出类拔萃者，以能绳尺左右侍从有气炎焰之人，不入其牢笼摄伏为品概；凡有气炎不受绳尺者，以能讪笑出类拔萃之人，因而支离屑越、困顿耗瘁之，使不得一当其可为机锋。是故我之所谓特，为纷纷云云之所谓不然，犹可说也；为左右侍从之所谓不然，不可说也。是何也？左右侍从言必入，行必共；爱必肥，憎必痛；簸弄必巧，揣摩必中；转折必捷，倾压必重。是故掇蜂则父子间，投杼则母子疑，拜璧则兄弟梗，拾煤则师弟移。埙篪为鬼蜮，则友朋反侧；薏苡为明珠，则君臣参差。是故蝎谮不可辟，蝇营以其群；积羽折车轴，飘风挟乾坤；心口倒持，首尾横生；揃剔失实，描画失形。
昔齐威王召即墨大夫，语之曰：“子不事吾左右，而毁言日至也。”封之万家。召阿大夫，语之曰：“子厚币事吾左右，而誉言日至也。”于是烹阿大夫及左右尝誉者。於乎！左右不严，则毁誉不凭；毁誉不凭，则黜陟不析；黜陟不析，则治乱不总。是故燕惠王有乐毅而不能用，楚怀王有屈平而不能用，项羽有范增而不能用，汉文有贾谊而不能用，唐德宗有陆贽而不能用，宋神宗有苏轼而不能用，此左右谮愬之罪也，此乾坤憾事也。匪唯当代有心者憾之，乃至年堙代远、不见而闻者亦憾之。匪惟智察论断准古今者憾之，乃至儿童走卒有是非之心者亦憾之。憾之不已则歌之。歌之云何？“谓天盖高，而为其霾乎！谓地盖厚，而为其埃乎！霾乎！埃乎！不汝以开乎！高者坠而厚者摧乎！汝祸其有涯乎！”齐桓公有管仲而能用，郑简公有子产而能用，汉高有韩信而能用，昭烈有诸葛亮而能用，秦苻坚有王猛而能用，明太祖有刘基而能用，此左右汲引之功也，此乾坤快事也。匪惟当代有心者快之，乃至年堙代远，不见而闻者亦快之。匪唯智察论断准古今者快之，乃至儿童走卒有是非之心者亦快之。快之不已则歌之。歌之云何？“鱼有水乎？鸟有木乎？匪汝之故，畴则司其耳目乎？国有祥乎？家有谷乎？匪汝之故，畴则铺其有馀为天下禄乎？”
昔孔子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”是故用焉以为己快，勿用以为己憾，此委琐握龊者之心理颜状也；用焉能使人快，勿用能使人憾，此出类拔萃者所以为世重轻也。憾亟生愤，愤亟生击，因而以清议代刀锯，取左右谮愬者诛之于清天白日之下。快亟生遂，遂亟生永，因而以精心代俎豆，取左右汲引者祔之于山川百神之灵。此天道所以在人也。有清议代刀锯，而左右谮愬者神为之寒；神寒则气束，气束则心回，因而借我生以前之左右谮愬，止我生以后之左右谮愬者焉。有精心代俎豆，而左右汲引者理为之实；理实则情钧，情钧则机活，因而借我生以前之左右汲引，开我生以后之左右汲引者焉。此人心所以不死也。天道如秤，人心如镜，不能倒颠而魗其正。人心如响，天道如杖，凡厥谗阋，则惩其枉。
语曰：“人莫不奋于其所不足。”今谓雷电不足为震，日星不足为明，鼎钟不足为贵，粟帛不足为恒，则至愚亟妄者亦色然骇焉。夫我之所谓特，天之所谓雷电日星也，人之所谓钟鼎粟帛也，其孰能非之？而孰能无之？是故可以是、可以非者，不为道；可以有、可以无者，不为人。既是之，则智愚、纤巨、中外、久近不得更非之者，道之大。既有之，则君臣、亲戚、兆民、庶物不得更无之者，人之尊。其或非之，不旋踵而更是之；或娄非之，至于究竟，而不能毋是之者：道之妙。其或无之，不旋踵而更有之，或娄无之，至于究竟，而不能毋有之者：人之真。子思曰：“君子之道本诸身，徵诸庶民、考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”允若兹，其孰能非之？而孰能无之？是故天管生杀，地量通壅；尔之低卬，我之体用。以言乎体之不枝也，万亡树管、蔡而踣周公之理，万亡树三桓、少正、杨、墨、仪、衍而踣邹鲁之理，万亡树公孙宏而踣董仲舒之理，万亡树皇甫鏄、李逢吉而踣韩愈之理，万亡树王安石蔡京而踣二程氏司马光之理、树韩侘胄而踣朱熹之理，万亡树江彬、张忠、许泰而踣王守仁之理。以言乎用之不梗也，万亡逞共工、驩兜而窒皋、夔、稷、契之理，万亡逞赵梁、雷开而窒伊尹、西伯之理，万亡逞竖刁、易牙、开方而窒管仲之理，万亡逞魏延而窒诸葛亮之理，万亡逞鱼朝恩而窒郭子仪之理，万亡逞秦桧而窒岳飞之理，万亡逞徐有贞而窒于谦、逞王化贞而窒熊廷弼之理。是故君子唯理道之从而已矣。
理道可以止情故，可以平气焰。虽其情故然矣，而理道不然也，君子不从情故，而从理道；虽其气炎然矣，而理道不然也，君子不从气炎，而从理道。且积情故生蠹蚀，积蠹蚀生败坏；君子不从蠹蚀、败坏而从理道。积气炎生凌猎，积凌猎生焦烂；君子不从凌猎、焦烂而从理道。是故君子从理道，则凡树其所不可树，踣其所不可踣，逞其所不可逞，窒其所不可窒者，举不足以操是非有无之总也，断断然矣。《诗》曰：“有鹙在梁，有鹤在林。维彼硕人，实劳我心。”是故凡左右侍从者，即毋爱人材，亦当爱国家。凡有国有家者，即毋能捐左右侍从，亦当爱拔类出萃之材。凡爱国家者，即毋能自为功，亦当推贤让能，补其不逮。凡爱拔类出萃之材者，即毋能如弟子之事其先生，亦当破今日之资格，以苏其亟；芟庸人之议论，以成其特。孟子曰：“为巨室，则必使工师求大木。”是故君子毋以小具掩大具，毋以半材拟通材；毋以一杯吸九河，毋以寸指量八垓；毋以清波投浊流，毋以甲是移乙非；毋以荃蕙夹艾萧，毋以瓦缶作鸣雷；毋愚议俊，毋顽贼廉；毋羊从虎，毋龟伏蚺；毋庸校奇，毋曲桡直；毋唾千钧、宝汝蝉翼。
浮邱子曰：今天下盖有倜傥非常之材焉，是河岳英灵之气所结而生也，是《诗》《礼》敦庞之脉所递而存也，是荐绅士族不可少之模楷也，是社稷苍生不可断之性命也，是撢皇帝、王霸、道德、功力而准绳在心者也，是赅天地、民物、体用、本末而谋猷在世者也，是智足以研求而勇足以迈往者也，是文足以昌明而武足以击断者也，是出治不穷之具也，是拨乱反正之需也。夫是之谓特也。孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”孟子之所谓豪杰，岂非我之所谓特乎？
且夫鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走；至于龙，则吾不知其乘风云而上天。特犹龙也，其孰知之？而孰详之？是故特则特矣，然而踔乎世，訾乎俗，愤乎心，腾乎气，于是名公巨人以不和煦短之；敏乎事，及乎时，果乎力，直乎体，于是名公巨人以不暇豫短之；捷乎思，明乎辨，备乎理，耸乎物，于是名公巨人以不简嘿短之；杖乎义，赴乎分，树乎己，先乎众，于是名公巨人以不孙让短之。询以言，必有难；试以事，必有实；逮以躬，必有耻；涉以世，必有戒：于是名公巨人以不妥贴短之。蒙以私，必有攻；护以偏，必有捄；匮以微，必有烛；浸以渐，必有障：于是名公巨人以不圆活短之。非其想，勿以构；非其程，勿以趋；非其理，勿以索；非其命，勿以反：于是名公巨人以不机变短之。非其人，勿以同；非其道，勿以商；非其仪，勿以举；非其法，勿以取：于是名公巨人以不时宜短之。既树天，则抑人；既准古，则裁今；既重内，则轻外；既主此，则奴彼：于是名公巨人以不规摹短之。宁暗也，毋自章；宁艰也，毋自易；宁鲜也，毋自多；宁瘠也，毋自肥：于是名公巨人以不福泽短之。孟子曰：“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也。”孟子之所谓乡原，岂非我之所谓名公巨人乎？悲夫！
乡原，师李耳者也。胡广、冯道，师乡原者也。我之所谓名公巨人，师胡广、冯道者也。李耳“和其光，同其尘”，乡原得之，是以同乎流俗、合乎汙世，故曰乡原师李耳。乡原非之无举，刺之无刺，胡广得之，是以身坐阿附，而俾汉人以为中庸；冯道得之，是以斫坏礼义廉耻，而俾五代以为孔子：故日胡广、冯道师乡原。推广之所以冒中庸，道之所以冒孔子，则亦和煦，则亦暇豫，则亦简嘿，则亦孙让，则亦妥帖，则亦圆活，则亦机变，则亦时宜，则亦规摹，则亦福泽。推名公巨人之所以短特，由其少所见、多所怪者倜傥非常之材；乃其揣摩则熟之又熟，比拟则工之又工者，广而已矣，道而已矣：故曰名公巨人师胡广、冯道。
且夫马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，从其类也；种枳则不得复为橘，种艾则不得复为兰，从其性也。是故天地无终极，而乡原、而名公巨人者有代兴。乡原有代兴，而天地之否塞无已时，则阖不自广、道而旁推之？尔乃晏婴相齐以俭，曹参相汉以清静，揆其本末，则固师李耳、友乡原，而时或不离于豪杰之意者乎！然而演乡原之脉落，辟名公巨人之阶梯，自婴、参始。婴、参之甚，而为公孙宏；宏之甚，而为田千秋；千秋之甚，而为张禹、孔光、胡广、赵戒：是则纯乎媚世、工乎乱德，而豪杰之心理骨相索然以尽，岂非昔伐其枝而今更掘其根乎？
嗟失！两汉之兴，道杂黄老，人习和同，岳岳者枯，睮睮者丰。是故味道如董仲舒，骨鲠如汲黯，文义如贾谊、刘向，名节如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏伟绩，或乃出死力以倾陷之，岂非不乡原之故，而人訾其异己乎？自汉已降，弟靡波流，以至于魏晋六朝，所谓名材硕德非无一二之存，所谓媚世乱德则更仆悉数而不能终焉。尔乃杨彪就秩于曹氏，王导钓誉于江左，崔光取容于拓拔，谢朏屑屑于齐、梁，何其耻也！至若唐宋之兴，名材硕德甲于魏晋。然而松柏之下，女萝傅焉；众贤毕集，乡原伏焉。房、杜、姚、宋，不乡原者也，是以戡乱致治。尔乃刺苏味道者以摸棱，刺卢怀慎者以伴食，此岂房、杜、姚、宋之伦比乎？韩、范、富、欧，不乡原者也，是以献可替否。尔乃刺张士逊者以和鼓，刺王珪者以三旨，此岂韩、范、富，欧之伦比乎？自宋已降，名材硕德盛于有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣致治以三杨，超然万夫之特也。然而丑莫丑于“纸糊三阁老，泥塑六尚书”之谣，是亦乡原之媚世者而已矣，是亦乡原之乱德者而已矣。
且夫为天下之大乱者，则必为天下之大利者矣；为天下之大利者，则必为天下之大似者矣。孔子曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱雅乐也；恶紫，恐其夺朱也；恶乡原，恐其乱德也。”是故孔子之恐其乱也，以其似；而后世之且信其不乱也，以其利。曷利乎尔？则为不臣之利，则为不君之利。梁冀，不臣也，而利有广，则阖不自梁冀而旁推之？凡与不成臣节者处，皆乡原也。是故蔡义貌如老妪，行步俛偻，此霍光所以孽其邪谋也；孔光名儒，持禄保位，此王莽所以老其贼计也；牛仙客与时浮沈，陈希烈为人左右，此李林甫所以肆其阴诡也；裴冕老病易制，关播暗畏不言，此元载、卢杞所以厚其贪横也；何执中陆陆无所建明，此蔡京所以骋其凶谲也；王次翁工柔媚，无几微忤人，此秦桧所以坚其缪误也；李东阳俯首而已，此刘瑾所以资其浊乱也；魏广微惧而自明，此忠贤所以启其窥窃也。故曰乡原为不臣之利也。五代，不君也，而利有道，则阖不自五代而旁推之？凡与不成君德者处，皆乡原也。是故李斯分主过，此秦皇所以倡其无道也；公孙宏顺上旨，此汉武所以蓄其多欲也；陈群誉殿下，荀顗拜晋王，此曹、马所以售其狐媚也；褚渊惜身保妻子，此萧道成所以快其禅代也；李勣阿立昭仪为后，此武曌所以济其倾城也；范质、王溥惮帝英睿，每事请具劄子，此太祖所以废其坐论也。王旦傅会天书，称大礼使，此真宗所以夸其淫祀也；解缙、黄淮不念旧君，铺陈文学，从容密勿，此燕王棣所以文其逆举也。故曰乡原为不君之利也。
且夫宗庙、社稷、子孙、黎民之所谓不利而以为利，天地、山川、草木、鸟兽之所谓不利而以为利，天下聪察高材、蚤计熟筹之所谓不利而以为利，天下激卬壮士、椎心泣血之所谓不利而以为利，是何故也？利其毋桡我权、毋烛我奸、毋激我汙、毋非我非云尔。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋斗我捷；心乎简嘿，毋繁我辨；心乎孙让，毋涉我术；心乎妥帖，毋犯我险；心乎圆活，毋中我嫌；心乎机变，毋拒我计；心乎时宜，毋振我习；心乎规摹，毋贾我祸；心乎福泽，毋忘我德云尔。语曰：“比目之鱼不相得，则不能行。”是故君不尧、舜，愿得乡原为使；臣不皋、夔，愿得乡原为侪。尧、舜不乡原，不尧、舜者，此乡原之通津。皋、夔不乡原，不皋、夔者，此乡原之曲窦。盲于睹者，舍乡原而怒其目；聋于听者，舍乡原而逆其耳；此不尧、舜者之沈疴。前乎我者，援乡原以固其交；后乎我者，援乡原以长其誉：此不皋、夔者之秘诀。不乡原不可为使，于是愿为其使者，一风其众，众风其万；伏草莽，则以乡原为学；登王庭，则以乡原为政。此不尧、舜者之所以毒官材。不乡原不可为侪，于是愿为其侪者，父诏其子，师诏其弟；捧俎豆，则以乡原为尊；订衣冠，则以乡原为上。此不皋、夔者之所以贼人伦。不君唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不君，于是度其为不君也，而不君之；度其稍不为不君也，俾其包羞丛悔，而亦不君之。苟非不君，则不能借彼垢玩，便我私图；借彼惛愚，匿我拙举。此不尧、舜而得乡原为使者之所以必遭蠹蚀。不臣唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不臣，于是度其为不臣也而不臣之；度其稍不为不臣也，俾其席独猎群，而亦不臣之。苟非不臣，则不能借彼气炎，分我末光；借彼肥甘，资我馀润。此不皋、夔而得乡原为侪者之所以必坐瓦裂。
且夫与覆车同轨者，未尝安也；与死人同病者，未尝生也。孔子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”於乎！广、道即可师也，其唯改其不善以从善乎！是故广之时，不为广者则有若李固、杜乔其人，匪唯弗以为中庸也，又视之如粪土，此非夫有特操者而能若是乎？道既殁，能贬道者则有若欧阳修、司马光其人，匪唯弗以为孔子也，又夷为乱臣贼子之尤，此非夫有特识者而能若是乎？宁学固、乔之不为广，以折名公巨人之为广者；毋俾名公巨人广而盈庭皆广，毋俾盈庭皆广而不获嘉言谠论之益。此非夫有特济者而能若是乎？宁学欧阳、司马之贬道，以折名公巨人之与道同归者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖节死难之忠。此非夫有特患者而能若是乎？
有特操之谓定，有特识之谓高，有特济之谓裕，有特患之谓深。唯迁妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯浅妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定医迁，唯高医下，唯裕医窘，唯深医浅。是故特者，名公巨人之药石也。悲夫！名公巨人，人物之权衡，而风气之总也。名公巨人谓特曰：“此吾棘刺也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾棘刺也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾棘刺也。”此为道疑而国将踣之兆。名公巨人谓特曰：“此吾药石也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾药石也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾药石也。”此为道信而国将理之兆。悲夫！特固无求于名公巨人，而天下万代固有求予特也。名公巨人即谓特曰：“此吾棘刺也。”而天下之体道者不谓然，而万代之考道者不谓然，此为道疑而可以复信之柄。名公巨人即终不谓特曰：“此吾药石也。”而天下之体道者必谓然，而万代之考道者必谓然，此为道信而可以不移之柄。
且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之风沙乎，风沙之所布覆，能使白日移为昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移为小人。尔乃诚体道、诚考道者，则必不在名公巨人操纵转移之内。是何也？其所谓和煦，我之所谓卑身贱体、说色微辞以顺从人者也。其所谓暇豫，我之所谓媠谩亡状、行能亡算者也。其所谓简嘿，我之所谓肤受而自吝、拙艰而自晦者也。其所谓孙让，我之所谓志不帅气、筋驽肉缓而不前者也。其所谓妥帖，我之所谓外示检括、内包垢玩，而訾议不入、夷犹自得者也。其所谓圆活，我之所谓左萦右折，丈夫而蒙妇寺之态者也。其所谓机变，我之所谓狐鼠凭黠、鬼魅作幻者也。其所谓时宜，我之所谓赘行亡理、周容为度者也。其所谓规摹，我之所谓名实亡所副、文质亡所底者也。其所谓福泽，我之所谓圭组盛而纲纪衰、妻孥活而民物颠者也。《诗》曰：“维此哲人，谓我劬劳。维彼愚人，谓我宣骄。”於乎！名公巨人乎！毋俾天下万代之人为哲而独为愚乎！毋我棘刺，而我药石，国其有瘳乎！毋杖乡原，而杖豪杰，道其兴乎！
浮邱子曰：三疾曷谓也？一曰骄，二曰妒，三曰阿。以其焰也而骄，孰与以其心也而骄乎？以其才也而妒，孰与以其庸也而妒乎？以其邪也而阿，孰与以其似也而阿乎？以焰骄，骄之常；以心骄，骄之变。以才妒，妒之常；以庸妒，妒之变。以邪阿，阿之常；以似阿，阿之变。常变之局，古今之运也。於乎！多门之室，始乎风，暨乎崩颓。无主之器，始乎垢，暨乎蠹蚀。江河俞下，则波澜俞诡；山谷俞杂，则鬼魅俞工；是乃君子之所以瞿然失次，喟然太息也与！
我闻在昔，有操干戈以骋背倍畔，有积气焰以生窥窃，有树奸凶以成爪牙，有大刻轹以残血脉，有设计议以倾事会，有侈屏藩以伐根本，有纵亲戚以乱天常，有恣宦寺以桡国势。所谓操干戈以骋背畔者，蚩尤则战于涿鹿、郑伯则战于繻葛是也。所谓积气焰以生窥窃者，曹操则心轻汉室、桓温则心轻晋室是也。所谓树奸凶以成爪牙者，于辛则为桀之暴臣、蜚廉则为纣之暴臣是也。所谓大刻轹以残血脉者，秦人好杀则商鞅导之、汉吏深文则晁错导之是也。所谓设计议以倾事会者，章悼、蔡京则以绍述当国，张璁、桂萼则以议礼骤贵是也。所谓侈屏藩以伐根本者，齐、晋坐大，则周政所以下移；吴、楚倡乱，则汉祚几于中倾是也。所谓纵亲戚以乱天常者，于汉则有若五侯、于晋则有若三杨是也。所谓恣宦寺以桡国本者，于唐则有若北司、于明则有若东厂是也。其骄也，众见其骄也已；其焰也，众避其焰也已。尔乃以心骄，则异于此焉。其骄维何？则匿之于其所不攻，匿之于其所不攻，则坚之于其所不破；坚之于其所不破，则奸之于其所不情。其骄维何？则颛之于其所不共，颛之于其所不共，则阴之于其所不然；阴之于其所不然，则灭之于其所不敢。其骄维何？则处之于其所不称，处之于其所不称，则增之于其所不仅；增之于其所不仅，则饰之于其所不羞。其骄维何？则幸之于其所不常，幸之于其所不常，则捷之于其所不意；捷之于其所不意，则跨之于其所不如。其骄维何？则封之于其所不知，封之于其所不知，则隘之于其所不进；隘之于其所不进，则拗之于其所不转。其骄维何？则溺之于其所不堪，溺之于其所不堪，则颓之于其所不举；颓之于其所不举，则黩之于其所不竦。其骄维何？则礼之于其所不悦，礼之于其所不悦，则掩之于其所不备；掩之于其所不备，则同之于其所不胜。其骄维何？则诡之于其所不争，诡之于其所不争，则履之于其所不偾；履之于其所不偾，则享之于其所不休。其骄也，众无由名其骄也已；其心也，众无由诛其心也已。此则骄之局变矣。
我闻在昔，有以小人桀雄而敌君子，有以大夫贤智而间圣人，有以交际参差而生榛梗，有以徒党纷员而立门户，有以记忆细故而涉危机，有以偷回坐视而伤公道，有以能相等勒而滋其不然，有以两相形逼而亡能并处。所谓小人雄桀而敌君子者，邓析则驰送难辞、少正卯则反是独立是也。所谓大夫贤智而间圣人者，晏婴则沮尼谿之封、臧文仲则窃柳下之位是也。所谓交际参差而生榛梗者，周瑜年少，则为程普所陵；王旦老成，则为寇准所短是也。所谓徒党纷员而立门户者，牛、李之仇，则排斥公行于朝廷；苏、程之隙，则辨难构始于文学是也。所谓记忆细故而涉危机者，廉颇廷辱相如，不自忘其战功；贾复谋杀寇恂，不自敕其部将是也。所谓偷回坐视而伤公道者，魏相不为赵广汉解免，广汉死而相损；王导不为周伯仁解免，伯仁死而导损是也。所谓能相等勒而滋其不然者，张仪于苏秦，则暴其短；李斯于韩非，则害其能；桓温于王猛，则蓄其猜；曹操于孔融，则生其忌是也。所谓两相形逼而亡能并处者，公孙宏儒而阿，不得不挤董仲舒；绛、灌武臣而粗，不得不挤贾谊；张汤智而诈，不得不挤汲黯；张说文而佞，不得不挤姚崇；王安石经术而固，不得不挤司马光；张居正勇而剸，不得不挤高拱是也。其妒也，众知其妒也已；其才也，众惜其才也已。尔乃以庸妒，则异于此焉。其妒维何？则姿性一高一下，恣性一高一下，则文采一媸一妍；文采一媸一妍，则媸妒妍；媸妒妍，则妍以裂而媸以荣。其妒维何？则血性一寒一热，血性一寒一热，则朋侪一虚一盈；朋侪一虚一盈，则虚妒盈；虚妒盈，则盈以匮而虚以夸。其妒维何？则计画一奇一平，计画一奇一平，则趣事一迟一速；趣事一迟一速，则迟妒速；迟妒速，则速以剉而迟以张。其妒维何？则齿颊一利一顿，齿颊一利一顿，则抗论一短一长；抗论一短一长，则短妒长，短妒长，则长以贼而短以横。其妒维何？则操履一约一放，操履一约一放，则行已一淫一贞；行己一淫一贞，则淫妒贞；淫妒贞，则贞以枉而淫以讳。其妒维何？则声闻一芳一臭，声闻一芳一臭，则治物一梗一通；治物一梗一通，则梗妒通；梗妒通，则通以罪而梗以全。其妒维何？则道德一炯一盲，道德一炯一盲，则扪心一人一天；扪心一人一天，则人妒天；人妒天，则天以窒而人以行。其妒维何？则事业一完一苟，事业一完一苟，则风世一妖一人；风世一妖一人，则妖妒人；妖妒人，则人以绌而妖以尊。其妒也，众无由名其妒也已。其庸也，众无由药其庸也己。此则妒之变局矣。
我闻在昔，有工蛊惑以长愆尤，有贪荣利以丛怨毒，有甘佞谀以悦听睹，有习柔软以来祸殃，有席宠幸以成侮弄，有结权贵以资进取。所谓工蛊惑以长愆尤者，赵梁阿于桀、费中阿于纣是也。所谓贪荣利以丛怨毒者，荣公阿于厉、石父阿于幽是也。所谓甘佞谀以悦听睹者，周青臣阿于秦、祝钦明阿于唐是也。所谓习柔软以来祸殃者，宰嚭阿于吴、王衍阿于晋、虞世基阿于隋、周延儒阿于明是也。所谓席宠幸以成侮弄者，优施阿于晋、宋朝阿于卫、嫪毐阿于秦、董贤阿于汉是也。所谓结权贵以资进取者，吉温、罗希奭阿于李林甫；吕惠卿、韩绛阿于王安石；句龙、如渊阿于秦桧；赵文华阿于严嵩是也。其阿也，众谓其阿也已；其邪也，众恶其邪也已。尔乃以似阿，则异于此焉。其阿维何？则标忠信以欺其腹，标忠信以欺其腹，则冒端悫以证其貌；冒端悫以证其貌，则列宠荣以久其居。其阿维何？则卖恭俭以成其名，卖恭俭以成其名，则弥敬诫以将其事；弥敬诫以将其事，则荷眷佑以多其赐。其阿维何？则窃明敏以弄其智，窃明敏以弄其智，则夸赅博以实其对；夸赅博以实其对，则时顾问以迩其旁。其阿维何？则作果敢以声其能，作果敢以声其能，则苛击断以治其细；苛击断以治其细，则资倚杖以收其下。其阿维何？则披悃款以结其好，披悃款以结其好，则进中庸以受其知；进中庸以受其知，则擢崇阶以快其志。其阿维何？则养肥大以举其体，养肥大以举其体，则卜吉祥以载其福；卜吉祥以载其福，则颁厚糈以赡其身。其阿维何？则辟慈爱以芘其亲，辟慈爱以芘其亲，则执是非以两其辨；执是非以两其辨，则移公义以就其私。其阿维何？则修媕雅以事其友，修媕雅以事其友，则倒名实以遁其情；倒名实以遁其情，则鬻美誉以塞其谤。其阿也，众无由名其阿也已；其似也，众无由烛其似也已。此则阿之变局矣。
昔孔子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”於乎！孔子之所谓三疾，与吾之所谓三疾，则曷为其皆有古今升降之殊乎？语曰：“如垅生木，木有异心。”其是之谓乎！君子知三疾不可以无医，则三箴不可以毋作。三箴曷谓也？一箴骄，曰：毋戾尔外，毋满尔中；尔之益也毫厘，尔之损也丘山以丛，曷其奈何弗降？二箴妒，曰：尔能乎？尔之弗能，而人将已乎？尔盍自考乎？尔弗自考，而天将已乎？人乎，人乎！不尔以批抵乎！天乎，天乎！不尔以辅乎！三箴阿，曰：物则皇降之，威仪圣定之。操其始者障其末，习其是者伐其非。阿奚以为？阿奚以为？
虽然，三箴不可以无徵，无徵则不信，君子于是又实之以三徵。三徵曷谓也？于《易》徵之，曰：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾。”君子谓骄之不可以萌也，此其徵。於《书》徵之，曰：“人之有技，若已有之；人之彦圣，其心好之，不啻若是其口出。是能容之，以能保我子孙黎民，亦职有利哉！人之有技，冒疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不达。是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”君子谓妒之不可以逞也，此其徵。于孔子徵之，曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”君子谓阿之不可以训也，此其徵。
浮邱子曰：五习曷谓也？一曰滑，二曰忨，三曰陋，四曰剽，五曰吝。毋为功首，毋为过终；毋为德招，毋为怨丛；言不知其所底，行不知其所踪；亲不知其所私，疏不知其所公；朝起而暮讫，不知其所动息；神出而鬼入，不知其所主从；偶合而更离，不知其所爱恶；乍方而又圆，不知其所异同，——是谓滑。长毋帅属，师毋策弟；父毋迪子，兄毋约季；甘醉饱以流其心，迁岁月以宽其虑；借和平以饰其度，假孙让以高其义；事有成例，因循蹈袭以塞其愆；物有遁情，弥缝禁忌以缓其累；国有不祥，了无文经武纬以捍其灾；民有无告，了无仁思义色以大其庇，——是谓忨。天人毋析，古今毋熟；贤愚毋根，安危毋烛；驾虚焰而凌猎之，苛细节而检束之；鼓俳语而乐道之，铺近规而点缀之；皇、帝、王、霸，次第不详，而颂之、祷之，唯恐后之；股肱心膂，蓄积不详，而福之、禄之，若固有之；礼、乐、兵、刑，表里精粗不详，而处非其据，自谓能之；人心风俗，污隆得丧不详，而蔽于所见，姑与安之，——是谓陋。不度而自明，多端而寡要，道听而涂说，一趣而百效；智于耳而愚于目，捷于影而滞于窍，大力者，吾畏之，则奉其爱憎以为品题；私心者，吾媚之，则据其是非以为风教；纷云者，吾狃之，则随其作止以为事宜；便利者，吾羡之，则观其疾徐以为机妙；貌亲理歧，而不知求；口腾实丧，而不知止；操其胜算，而不知非；传为秘诀，而不知耻，——是谓剽。外和而内塞，情甘而义迟；包羞而致饰，蓄疑而好移；短于学而详于计，泥于物而规于时；分人以财，则多与少取有难色；予人以名，则欲扬故抑有微词；倡人以行，则故前故却有窘步；告人以言，则若吐若茹有遁辞；匪不忠厚，而所阙损实多；与为委蛇，而所荡决实多；恩谊不足固结贤豪，而为世所轻实多；力量不足扶举道义，而与恶同归实多，——是谓吝。
《书》曰：“兹乃不义，习与性成。”悲夫！习必有其所由萌，必有其所由极，必有其所由更。君不好直，则卿大夫、士庶人好滑。君不好劳，则卿大夫、士庶人好忨。君不好古，则卿大夫、士庶人好陋。君不好诚，则卿大夫、士庶人好剽。君不好广，则卿大夫、士庶人好吝。此其为五习之所由萌乎！充滑之尽，必卖君国以卫身家。充忨之尽，必贪天地以苟性命。充陋之尽，必毁冠履以贼伦物。充剽之尽，必结朋比以桡气数。充吝之尽，必据窟宅以犯不详。此其为五习之所由极乎！何以医滑？牖之忠、孝、节、廉以实其衷。何以医忨？牖之天地民物以实其事。何以医陋？牖之经传史册以实其学。何以医剽？牖之老成典刑以实其规。何以医吝？牖之慷慨倜达以实其义。此其为五习之所由更乎！
《传》曰：“原田每每，舍其旧而新是谋。”言习不可以不更也。是故春秋之士习于杂霸，仲尼更之；七国之士习于游说，子舆更之；汉士习于谄谀，汲黯更之；晋士习于放诞，卞壸更之。予何人乎？生斯世也，为斯民也，望仲尼、子舆而不得见，则庶乎汲黯、卞壸之亚乎！《诗》曰：“谓予不信，有如皦日。”予乎！予乎！苟礼义之不愆，则庶乎取千万人之积习而磨洗之乎！苟发愤而不知老，则庶乎取数百年之积习而薰蒸变化之乎！大道之行，三代之英，予未之逮也，其有志乎！
浮邱子曰：盖仕之道，为主尔，为民尔，为物尔。主弗圣哲，仕之耻。民弗仁寿，仕之耻。物弗封殖，仕之耻。主无学，则弗圣哲。民无运，则弗仁寿。物无根，则弗封殖。贡之以阿偏，则主无学。操之以惨礉，则民无运。席之以顽顿，则物无根。骨气委薄，则贡之以阿偏。性始牿亡，则操之以惨礉。事势驽缓，则席之以顽顿。弗轨于正，则骨气委薄。弗得其养，则性始牿亡。弗自任以重，则事势驽缓。《诗》曰：“维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。”《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。”是不以惩非其人而尸素，无其具而枝吾者乎？
盖仕之道，贵静，贵持，贵和，贵裕，贵勤，贵特。静生于度，持生于守，和生于情，裕生于才，勤生于志，特生于气。度生于威仪，守生于风节，情生于肝胆，才生于识见，志生于精神，气生于道义。威仪生于则天象地，风节生于清心寡欲，肝胆生子怀诚秉忠，识见生于明伦察物，精神生于盘根错节，道义生于扶世翼教。故曰：不则天象地，则怠胜敬。不清心寡欲，则私胜公。不怀诚秉忠，则名胜实。不明伦察物，则今胜古。不盘根错节，则骤胜常。不扶世翼教，则群胜独。毋怠胜敬，然后其仕也祗祗焉。毋私胜公，然后其仕也皑皑焉。毋名胜实，然后其仕也丕丕焉。毋今胜古，然后其仕也秩秩焉。毋骤胜常，然后其仕也绰绰焉。毋群胜独，然后其仕也肃肃焉。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”《书》曰：“乃用三有宅，克即宅。曰三有俊，克即俊。”是不以嘉人与位称、材与道济者乎？
盖仕之道，毋取翩翩翾翾，毋取腜腜，毋取恹恹媞媞，毋取瞿瞿休休，毋取睮睮，毋取缉缉，毋取瞡瞡，毋取硁硁，毋取趯趯，毋取喭喭，毋取睢睢盱盱，毋取疾疾訾訾，毋取峣峣皦皦，毋取狂狂伋伋，毋取皋皋琄琄，毋取恈恈啖啖，毋取彫彫，毋取愦愦，毋取佻佻，毋取傫傫。翩翩翾翾者，媚于态而贼于心者也。腜腜者，富于体而贫于理者也。恹恹媞媞者，柔桡而不可与迈往者也。瞿瞿休休者，纤啬而不可与周挟者也。睮睮者，谄人以钓其悦者也。缉缉者，诼人以挤其危者也。瞡瞡者，举其小以自命者也。硁硁者，执其必以自信者也。趯趯者，不能后人而捷之者也。喭喭者，不能平物而斗之者也。睢睢盱盱者，积跋扈而生敢者也。疾疾訾訾者，仇礼法而思逞者也。峣峣皦皦者，暴行越智以卖名号者也。狂狂伋伋者，操黠弄诈以生羽毛者也。皋皋琄琄者，素食而忘其不称者也。恈恈啖啖者，吞利而恐其不尽者也。彫彫者，匿其瑕以贾其瑜者也。愦愦者，甘其愚以塞其通者也。佻佻者，朝为东而暮又西者也。傫傫者，少不力而老无及者也。媚于态而贼于心者，反侧者也。富于体而贫于理者，剽浮者也。柔桡而不可与迈往者，慢阤者也。纤啬而不可与周挟者，苟简者也。谄人以钓其悦者，垢玩者也。诼人以挤其危者，鸩毒者也。举其小以自命者，弱植者也。执其必以自信者，拘墟者也。不能后人而捷之者，锋挟者也。不能平物而斗之者，圉夺者也。积跋扈而生敢者，不道者也。仇礼法而思逞者，无俚者也。暴行越智以卖名号者，蝉噪者也。操黠弄诈以生羽毛者，蚁援者也。素食而忘其不称者，蚊负者也。吞利而恐其不尽者，狼贪者也。匿其瑕以贾其瑜者，粉饰者也。甘其愚以塞其通者，朒缩者也。朝为东而暮又西者，狡猾者也。少不力而老无及者，罢敝者也。《诗》曰：“大夫君子，无我有尤。百尔所思，不如我所之。”又曰：“式夷式已，无小人殆。琐琐姻亚，则无膴仕。”是不以破群行群止，思洗其积而作其新，苏其醉梦而悟其可者乎？
盖仕之道，贵《诗》《书》以惇之，《礼》《乐》以驯之，史策以备之，伎艺以给之。其犹未也，则孝、弟、和、顺以先之，忠、信、廉、絜以维之，通洞条达以照之，中正比宜以齐之，宽博硕大以张之，鲠固慎完以永之。其犹有疑难也，则错综仁义以布之，嫥捖刚柔以调之，左宜右有以补之，千变万抮以就之。不能千变万抮，奚不僒？不能左宜右有，奚不漏？不能嫥捖刚柔，奚不庸？不能错综仁义，奚不褊？不能鲠固慎完，奚不浇？不能宽博硕大，奚不蹇？不能中正比宜，奚不猎？不能通洞条达，奚不梗？不能忠信廉絜，奚不秽？不能孝弟和顺，奚不枝？不能伎艺，奚不短？不能史策，奚不忘？不能《礼》《乐》，奚不驳？不能《诗》《书》，奚不缪？非工师而施绳墨，我知其必颠倒也。非良医而治疾病，我知其必置人于死也。与盲测镜，谁媸谁妍？与聋理琴，厥妙难传。《书》曰：“学古入官，议事以制，政乃不迷。”《春秋传》曰：“侨闻学而后入政，未闻以政学者也。”是不以戒干禄而不闻道、卖名声于世而不修己者乎？
盖仕之道，自镜贵早，自律贵悚，自信贵必，自受贵宏。自镜早，则毋测不可知。自律悚，则毋侚不可为。自信必，则毋惮不可及。自受宏，则毋怍不可当。毋测不可知，故乘理照物而不为劳。毋侚不可为，故树天抑人而不为激。毋惮不可及，故迈心远图而不为廓。毋怍不可当，故深情硕画而不为骇。两大可参，四时可信也。五帝可六，三王可四也。皋、夔可师，伊、周可友也。管，晏可谪，仪、秦可诛也。孔子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”孟子曰：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁哉？”是不以信大圣大贤之体用本末，非犹夫小材小桀之苟且补苴者乎？
盖仕之道，气欲清，类欲简，门欲壹，窦欲塞。清其气，则无溷生。简其类，则无狎至。壹其门，则无冗设。塞其窦，则无诡使。是故相马不孙阳，恶知其为驽为骥也？审声不师旷，恶知其为正为变也？无翼而飞者虫之孽，不可以为光采也。无根而荣者木之妖，不可以为栋梁也。是故仕出于一涂者，其人理；其人理，则其政理；其政理，则其国理。仕出于二涂者，其人歧；其人歧，则其政歧；其政歧，则其国歧。仕出于三涂者，其人庞；其人庞，则其政庞；其政庞，则其国庞。仕出于四五涂者，其人乱；其人乱，则其政乱；其政乱，则其国乱。《诗》曰：“狐裘蒙茸，匪车不东。叔兮伯兮，靡所与同。”又曰：“东人之子，职劳不来。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊罴是裘。私人之子，百僚是试。”是不以讥纷纷云云之不可为理，而状侥幸之可耻者乎？
盖仕之道，材在人，运在天，鉴在辅，枢在主。天之运不中，人之材其伟乎？天之运中，人之材伟，然而辅执鉴能尽达于主乎？主执枢，能尽拔于群乎？辅执鉴达于主，主执枢拔于群，然而能专意励精于天人之所注视者乎？能勿鸡鹤并栖乎？能勿玉石纷糅乎？能勿牵掣以伸贤俊之必然乎？能勿积岁月浸浔之力，而群无知者驾而加诸峨冠博带之上乎？能剖乎？能断乎？能驱除乎？能荡涤之乎？能削其株而掘其根乎？《书》曰：“惟治乱在庶官，官不及私昵，惟其能；爵罔及恶德，惟其贤。”又曰：“继自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用劢相我国家。”是不以责君子操纵世柄，贵用直道，扶其元气；而进止人材，贵不差之豪厘、谬以千里者乎？
浮邱子曰：师儒之事通乎君国者，有范而仕者也。师儒不关君国者，无范而仕者也。居恒之事通乎时会者，有具而仕者也。居恒不关时会者，无具而仕者也。昔孔子之门，大都王佐之器与奔奏后先之材；孟子之门，大都与闻王霸德力之辨；王通之门，多将相；欧阳修之门，多文章、节义之士。是谓师儒之事通乎君国，是谓有范而仕。《诗》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人无斁，誉髦斯士。”有范也夫！昔伊尹起于有莘之野，以尧舜其君其民为志，卒能相汤伐夏，格于皇天。管仲脱堂皂之囚，以蕃屏周室、富强齐国为志，卒能九合诸侯，一匡天下。诸葛亮《隆中对》，无过数十言，而汉用之，于是跨荆益而成霸业。王朴上《平边策》，亡过数百言，而周及宋次第用之，于是卷吴、蜀而障幽、并。是谓居恒之事通乎时会，是谓有具而仕。《书》曰：“功崇惟志，业广惟勤，惟克果断，乃罔后艰。”有具也夫！
尔乃其为韦布也，养之儿童稚齿，以长其骄；束之乡师村学，尺言寸行，以止其宗；习之声韵排偶，四对八比，以溺其好；屏之经史百家，以塞其通；逃之有道君子，以匿其丑；钓之主司，以献其工；贪之富贵利达，以放其欲；伺之公卿门窦，四顾无人，以悄其行；结之五群六友，以张其焰，沿之讹谬，倡之谣诼，以乱其称；杂之街谈巷议，以增其陋；索之淫词俳语、一切非圣之书，以汩其灵。及乎其通朝籍也，临之君长，以骇其分；聚之僚友，以迷其方；堆之文案，迫之期会，以苦其志；试之奸吏猾胥，以睨其旁；笼之高爵厚糈，以生其羡；饵之金玉锦绣、舆马婢妾，以破其防；导之东涂西抹、左迁右就，以多其计；习之柔声软态，如脂如韦，以佞其情；标之魁梧奇伟，垂绅委佩，以载其福；守之委琐握龊，以贱其名；饰之老成端悫，以著其貌；蓄之污垢杂秽，以实其肠；根之不通上下古今，以弱其植；骋之师心自用，恶直丑正，以腾其狂；援之匪人，以助其非；播之中外讪笑，以持其短长。是谓师儒不关君国，是谓无范而仕。《诗》曰：“匪先民是程，匪大猷是经。”无范也夫！
尔乃其为韦布也，偷之天地以苟其寄，澹之民物以坐视其穷，观之阴阳、寒暑、日星、雷电以眩其候，置之圣狂贤否、治忽安危以外其情，吐之酸寒以腐其气，处之湫隘庳下以侧其躬，乐之妻孥童仆以忘其他，环之里氓市卒、颠倒扶掖以悦其从，纵之博弈饮酒以荒其业，纳之衣冠媟亵以靡其风，奄之岁月以成其习，叩之文经武纬、了无所有以病其空。及乎其通朝籍也，奏之薄伎细故以塞其职，疵之大体以晦其光，操之目前以图其效，匮之数十百年之后以致其伤，宽之思虑以适其性，积之颓纲漏网以废其能，谀之太平以系其乐，讳之水旱、盗贼以缓其惩，甘之醉饱以肥其私，惨之鳏寡孤独、废疾无告以壅其闻，露之底里以知其薄，重之粉饰功罪以文其愆，困之左支右吾以畏其艰，桡之朝然暮疑、罔知所措以损其权，倒之是非好丑、刑赏予夺以厚其咎，亟之天怒人怨、众畔亲离以暴白其不然。是谓居恒不关时会，是谓无具而仕。《书》曰：“弗虑，胡获？弗为，胡成？”无具也夫！
悲夫！身为师儒，而不敢以君国之事委之；或委之，而师儒动辄拙艰，无能为之，则终于不委之：此师儒之耻也。不以君国之事委师儒，则且委不师儒者，鼓天下而从之。既委不师儒者，鼓天下而从之，则且横出其论断訾师儒之无人，虽其忠纯豁达者亦訾之；而信不师儒者之大有人，虽其愚佻巧秽者亦信之：此君国之耻也。身为居恒偃息之身，不为时会轻重缓亟之身，俾造物可以生之、可以死之，大廷可以有之、可以无之者，此居恒之耻也。身不为时会轻重缓亟之身，而反为时会枝离胶葛、不耐瞻卬之身；众欲死之，而故生之，则以为造物之元气往而患气复；众欲无之，而故有之，则以为大廷之君子消而小人长者：此时会之耻也。
且夫树橘柚者，食之则甘，嗅之则香；树枳棘者，成而刺人。然则如之何其树人也？曰：莫若砺教学，稽名实。天下之政出于材，材出于有学者，有学者出于教，教出于尊道德。道德尊然后古意入，古意入然后能琢磨，能琢磨然后人材特，人材特然后举礼乐、治兵刑，举礼乐、治兵刑然后国本固而不可拔。是故道德非迂阔之事也，直国本也。尔乃勿用道德之本教天下，尔乃用文艺之末教天下，而一章句之妥，尔乃以为传心之诀；一镂辞结采之工，尔乃以为济时之需：是庸足以鼓铸名材矣乎？天下之福出于功，功出于有名者，有名者出于实，实出于蚤蓄积。蓄积蚤然后自任重，自任重然后能幹济，能幹济然后群望归，群望归然后被润泽、大丰美，被润泽、大丰美然后国脉旺而不可弛。是故蓄积非一身一家之事也，直国脉也。尔乃于素所蓄积则阙焉不讲，尔乃于骤所夸诩则欢然而以为国家倚杖之人。而一庸夫之誉，尔乃以为国之公论；一私人幸子之援，尔乃以为古之直道，是庸足以因其名而概其实矣乎？
孟子曰：“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道？”是故三代上之选士命官，得君柄政，皆自其道德、蓄积而来。三代下之选士命官，得君柄政，自于道德、蓄积而不可瑕疵者鲜矣。自周已降，内圣外王之旨微，于是鼓其邪说诐行以毒天下。自汉已降，圣经贤传之体阙，于是猎其一知半解以小天下。自魏晋已降，礼法弛而名教废，于是人心放诞，弗章厥常。自隋、唐已降，德行薄而词赋工，于是士气浮动，难与有成。自宋、元、明已降，道学绌而权奸横，于是朝局纷云，莫知其纪。至于今也，歧官常与躬修而二之，又歧躬修与文艺而二之，又歧古之文艺与今之文艺而二之，又歧出于文艺之末者与并无能出于文艺之末者而二之，于是人物衰少，不可复振。
且夫不振者，乃其不可以不振者也。于何振之？曰：士之克自树立，平居不肯堕落风气之中者，能振之；草庐而有天地万物之概，登王庭而有颉颃上下于禹、皋、伊、傅之志者，能振之；明师益友之力，相与发挥圣经贤传，主张内圣外王者，能振之；破记诵词藻而撢大本，破苟且补苴而核实事者，能振之；贤大夫之聪明正直，柄进退高下而公其道、古其心者，能振之；接九州之士而不皮相，居百僚之长而不汗颜者，能振之；大君斋庄中正，尔雅深厚，咏歌先王之风以风天下者，能振之；毋有我之见而窘天下人材于边幅之中，毋有人之见而贼天下人材于机械之中者，能振之。孔子曰：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”是故不主道德而思鼓铸名材，犹择瘠土而养禾也，犹不琢玉而求文采也，犹蓄铅刀而以代干将之用也。不考蓄积而信为国家倚杖之人，犹胶柱而鼓瑟也，犹持琼艘瑶楫使涉川也，犹棕榈缠锦而以支大厦之倾也。
浮邱子曰：九材曷谓也？一曰古今间出之材，二曰刚柔并济之材，三曰酝深不测之材，四曰果敢击断之材，五曰纷云挥霍之材，六曰聪明曲到之材，七曰文章靡丽之材，八曰辨对捷给之材，九曰使令轻便之材。
古今间出之材：其读书论世，恢恢如也；其观天察地，章章如也；其仁民爱物，肫肫如也；其体优，其用赡，其言该，其行详。是材也：国有大典礼，其学足以考，义足以断。国有大政事，其虑足以达，力足以办。国有大灾害，其功足以补，气足以胜。国有大奸蠹，其静足以窥，动足以翦。是材也：可使上列，毋使庳；可使独任，毋使群；可使朝夕，毋使远；可使心膂，毋使疑。是材也：使之庳，则道不尊；道不尊，则贤愚溷；贤愚溷，则苦牵连；苦牵连，则济事难。使之群，则权不壹；权不壹，则是非横；是非横，则费调剂；费调剂，则奏效缓。使之远，则地不亲；地不亲，则嫌出位；嫌出位，则启沃隔；启沃隔，则君德愆。使之疑，则天不属；天不属，则贵见几，贵见几，则去留决；去留决，则臣志伤。是材也，或千岁而一生，或五百岁而一生；或一代而数人，或数十代而无一人；或生数人而一代赖之以成运，或生一人而一代不能赖之，则积数十代、数百代赖之以成运。《诗》曰：“山有榛，隰有苓。云谁之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮！”言古今间出之材，使人寤寐以求之也。
刚柔并济之材，其德性之养淑淑如也，其志气之发廪廪如也，其事物之情炤炤如也。其体厚，其用中，其言的，其行舒。是材也：时之可，则先焉；时之否，则后焉。一先一后，其机隐然。势之顺，则纵焉；势之逆，则操焉。一纵一操，其指较然。数之常，则趣焉；数之变，则避焉。一趣一避，其度宽然。理之正，则合焉；理之倚，则分焉。一合一分，其神豁然。是材也：可使受事于英主，可使受事于暗主；可使共事于群贤，可使共事于群小。是材也：受事英主，则毋投所忌；毋投所忌，则两情入；两情入，则谏必行；谏必行，则英主圣。受事暗主，则毋中所败；毋中所败，则元气存；元气存，则众不携；众不携，则暗主安。共事群贤，则毋衒所长；毋炫所长，则智勇出；智勇出，则绩必举；绩必举，则群贤成。共事群小，则毋夺所荣；毋夺所荣，则心迹白；心迹白，则政不剉；政不剉，则群小服。是材也：得则社稷之赖，失则社稷之羞；起则苍生之福，废则苍生之忧。无其人，则天命人心无所附丽；而有其人，则亲戚、君臣、上下咸得所冯依，而不能名其所由。《诗》曰：“柔亦不茹，刚亦不吐。不侮矜寡，不畏强御。”又曰：“不竞不絿，不刚不柔。敷政优优，百禄是遒。”言刚柔并济之材，以其身为天下重轻也。
酝深不测之材，其体逸而难名，其用超而独得，其言韪而有物，其行妙而不常。是材也：有所向，鲜或窥之；有所得，鲜或闻之；有所是，鲜或证之；有所成，鲜或誉之。毋厌姗笑，毋报侮辱，毋忿摧颓，毋伤暗淡，毋噪佻，毋骄矜，毋颉亢，毋杂冗。是材也：宾之师之，然后本末见；本末见，则议论胜；议论胜，则顽懦兴。卿之孤之，然后朝野属；朝野属，则经制立；经制立，则治安成。宏之巨之，然后知遇伟；知遇伟，则表里称；表里称，则物望归。疑之难之，然后精神吐；精神吐，则功名奇；功名奇，则官材最。是材也，毋颐指而气使之，毋乐嗟而苦咄之，毋貌取而神遗之，毋面从而腹诽之。是材也，树骨特，故所耻多于所荣；阅世深，故所去多于所就。所荣，则能实也。所耻，则能却也。所就，则能济也。所去，则能泰也。《诗》曰：“彼君子兮，噬肯适我。中心好之，曷饮食之？”又曰：“淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”言酝深不测之材，不与时俗低卬曲折也。
果敢击断之材，其体劲而不朒，其用奋而能往，其言厉而有棱，其行孤而无与。是材也：众皆偃息，尔乃任天下所不能任，众皆迟顿，尔乃先天下所不能先；众皆骞污，尔乃操天下所不能操；众皆荧惑，尔乃发天下所不能发；众皆柔桡，尔乃犯天下所不能犯；众皆慈懦，尔乃锄天下所不能锄。是材也：兵刑之所长，礼乐之所短也；功名之所开，道德之所闭也；豪杰之所与，圣贤之所教也；霸强之所师，帝王之所使也。是材也：文以礼乐，则兵刑焰戢；兵刑焰戢，则性情醇；性情醇，则威仪协；威仪协，则服物深。实以道德，则功名体全；功名体全，则问学邃；问学邃，则规摹大；规摹大，则措事广。绳以圣贤，则豪杰心降；豪杰心降，则根本正；根本正，则意见芟；意见芟，则处世平。驭以帝王，则霸强计折；霸强计折，则体统详；体统详，则条理就；条理就，则成功易。《诗》曰：“不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”言果敢击断之材，贵以敬始终也。
纷云挥霍之材，其体疏而不备，其用闳而少中，其言快而可听，其行积而能理。是材也：人举其易，尔举其难；人治其简，尔治其繁；人用其缓，尔用其急；人得其窒，尔得其通。其疾如风，其迅如雷，其游如龙，其驰如马。是材也：使领方隅则裕，毋趣禁掖；使营簿领则秩，毋总事要；使辨一官则济，毋长百僚；使摄数职则能，毋料百世。是材也：趋禁掖，则气质粗；气质粗，则行检堕；行检堕，则格非难。总事要，则精神散；精神散，则端委泄；端委泄，则施令舛。长百僚，则爱恶纵；爱恶纵，则取舍随；取舍随，则人材下。料百世，则利害隐；利害隐，则因革反；因革反，则国是紊。《诗》曰：“佻佻公子，行彼周行。既往既来，使我心疚。”又曰：“靡圣管管，不实于亶。犹之未远，是用大谏。“言纷云挥霍之材，俾知所矜式也。
聪明曲到之材，其体顺而兼杂，其用巧而能遂，其言滑而微中，其行熟而多宜。是材也：大事未揽其要，先测其概；细事未详其用，先度其可；难事未竟其成，先出其奇；易事未究其旨，先获其便。是材也：以之事君，则得其欢心；以之交友，则得其美誉；以之驭下，则得其策力；以之使民，则得其讴歌。是材也：求如古之事君，未能也，揣意旨而已矣。揣意旨，则好尚同；好尚同，则敷对顺；敷对顺，则褒宠固。求如古之交友，未能也，修辞令而已矣。修辞令，则名义借；名义借，则听睹浮；听睹浮，则流布遬。求如古之驭下，未能也，鬻恩私而已矣。鬻恩私，则门窦开；门窦开，则群巧进；群巧进，则奔奏勤。求如古之使民，未能也，树威令而已矣。树威令，则闾阎畏；闾阎畏，则群愚逼；群愚逼，则谀美作。《诗》曰：“人亦有言，靡哲不愚。庶人之愚，亦职维疾。哲人之愚，亦维斯戾。”言聪明曲到之材，俾知所遵省也。
文章靡丽之材，其体薄而失实，其用浮而近名，其言剽而多肤，其行浅而犯律。是材也：翔苑囿，资涉猎，则藻采富；拾故智，备记问，则腹笥便；修仪容，整衣裳，则声称雅；勤教言，纳后进，则徒侣盛。是材也，毋使领政，毋使驭民。使领政，则筋骨软；筋骨软，则担荷摇；担荷摇，则偾职必。不然，则性习傲；性习傲，则察识疏；察识疏，则背理甚。使驭民，则心膂阂；心膂阂，则肥瘠蒙；肥瘠蒙，则群怨结。不然，则条教腐；条教腐，则进止沮；进止沮，则时宜夺。《诗》曰：“彼其之子，美如玉。美如玉，殊异乎公族。”言文章靡丽之材，不可以充栋梁之选也。
辨对捷给之材，其体柔，其用诡，其言易，其行违。其比意造端，跃跃如也，翩翩如也。其张目掉舌，喋喋如也，哄哄如也。是材也：圣之远谟则罔所闻，而摭拾凡近为其学；国之大体则罔所知，而蒐罗琐屑为其才；天之消息则罔所洞，而杂设阴阳、鬼神、卜筮为其智；民之痛痒则罔所关，而诡语兵戈、水旱、疾疫为其仁。是材也，毋居以密迩，毋接以频数，毋纵以许可，毋资以援系。居以密迩，则伺候易；伺候易，则端倪得；端倪得，则短长持。接以频数，则谄谀惯；谄谀惯，则界限移；界限移，则黑白倒。纵以许可，则夸饰盛；夸饰盛，则濡染及；濡染及，则人心坏。资以援系，则关说众；关说众，则贪求横；贪求横，则风尚非。《诗》曰：“巧言如流，俾躬处休。”又曰：“巧言如簧，颜之厚矣。”言辨对捷给之材，不可为其所卖也。
使令轻便之材，其体忨，其用陋，其言悄，其行贱。其俯眉承睫，沽沽如也，喻喻如也。其受令趋事，仆仆如也，悾悾如也。是材也：贵戚权门之所欢，而老成典刑之所厌也；王公大人之所需，而正直君子之所拒也。是材也：不惟贵戚权门之欢云尔，浸假而老成典刑亦心之，亦腹之；不惟王公大人之需云尔，浸假而正直君子亦左之，亦右之。是故积其劳，则膺迁转；贡其长，则结赏识；际其盛，则列显荣；极其用，则先贤哲。是材也：可使治于事，毋使治事；可使用于人，毋使用人。使治于事，则纪律严；纪律严，则周旋谨；周旋谨，则本分得。使治事，则轨物裂；轨物裂，则举动粗；举动粗，则丑状最。使用于人，则恭敬生；恭敬生，则视听壹；视听壹，则佚志收。使用人，则睢盱作；睢盱作，则出入逞；出入逞，则败节萌。《诗》曰：“於乎小子，未知臧否。匪手携之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”言使令轻便之材，可鞭策之，而不为其所优礼也。
於乎！九材递降存乎运，九材得所存乎用。是故君相之道与医匠等。凡匠审木，大木不为椽，细木不为栋，直木不为轮，曲木不为桷。凡医审药，玉札丹硃，于以引年；天雄乌喙，亦以活人。是故为君者不可以不法舜、文，为相者不可不法管、侨。舜、文之所以圣，虞、周之所以治，亡过择能而使之，称材而用之。故《书》曰“汝翼”，曰“汝为”，曰“汝明”，曰“汝听”；《诗》曰“疏附”，曰“先后”，曰“奔奏”，曰“御侮”，此舜、文能使材得其所也。管、侨之所以贤，齐、郑之所以治，亡过择能而使之，称材而用之。故管子相三月，请论百官，于是立隰朋为大行，立宁戚为大司田，立王子城父为大司马，立宾胥无为大司理，立东郭牙为大谏之官。郑国将有诸侯之事，子产乃使子羽为辞令，使裨谌谋可否，使冯简子断大事，使子太叔对宾客。此管、侨能使材得其所也。孟子曰：“权然后知轻重，度然后知长短。”是故中材扩而充之，与上材等其成；下材濯而新之，与中材等其用。此非振古之材多于方今之材也，得其所而已矣。上材蔽而遏之，与中材等其功；中材污而染之，与下材等其过。此非天地之材不供国家之用也，不得其所而已矣。有上下古今之识，则辨才如镜；有操纵歙辟之能，则用材如御。如镜则晰，如御则详。此无他，君法圣、相法贤而已矣。无上下古今之识，则辨材如瞽；无操纵歙辟之能，则用材如稚。如瞽则浊，如稚则轻。此无他，君不法圣、相不法贤而已矣。