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△赈恤下入粟补官内外诸仓惠民药局
灾赈：
中统元年，平阳旱，赈之。
二年转懿州米万石，赈亲王塔齐尔部饥民。赈桓州饥民。
三年，甘州饥，给银赈之。发粟三十万石，赈济南饥民。
四年，赈河西饥民银三千七百两。彰德路及洺、磁二州旱，赈之。赈东平等处贫民钞四千锭。赈诸王只必帖木儿部贫民。
五年，益都民饥，赈之。
至元元年，诸王算济所部营账火。发粟赈之。
二年，辽东饥，发粟万石、钞百锭赈之。
一年，益都民饥，赈之。
六年，东平、河间十五属饥，赈之。东昌路饥，赈米二万七千五百九十石。济南路饥，赈米十二万八千九百石。高唐、固安二州饥，以米二万六百石赈之。
八年，赈北京、益都饥。赈济南路饥。赈大都路饥。
九年，以籍田所储粮赈民不足，又发近地官仓济之，赈水达达部饥。赈辽东等路饥。
十年，赈诸王塔察儿部民饥。赈甘州等处诸驿饥民。赈诸王塔察儿部布万司疋。是岁，诸路虫蝻灾五分，霖雨害稼九分，赈米凡五十四万五千五百九十石。
十一年，诸路眶蝗等虫灾凡九所，民饥，发米七万五千四百十五石、粟四万五百九十九石以赈之。
十二年，卫辉、太原等路旱，河间霖雨伤稼，凡赈米三千七百四十八石、粟二万四千二百六石。濮州等处，命代粮五千石。
十三年，东平、济南、泰安、德州、涟海、清河、平滦，西京西三州，以水旱，赈军民站户米二十二万五千五百六十石、粟四万七千七百十二石，钞四千三百八十二锭有奇。
十四年，赈东平、济南等郡饥民米二万一千六百十七石、粟二万八千六百十三石、钞一百三十锭。
十五年，咸淳府及良民户饥，以钞千锭赈之。赈别失八里日忽思等饥民钞二千五百锭。是岁，西京、奉圣州及彰德等处水旱民饥，赈米八万八百九十石、粟三万六千四十石、钞二万四千八百八十锭有奇。
十六年，以江南所运糯米不堪用者赈贫民。
十七年，高邮等处饥，赈粟九千四百石。
十八年，扬州火，发米七百八十三石赈被灾之家。通、泰二州饥，发粟二万一千六百石赈之。遣使赈瓜、沙州饥民。开原等路六驿饥，命给帛万二千疋，鬻妻子者，官为赎之。
十九年，真定饥，赈粮两月。
二十年，以帛千匹、钞三百锭赈水达达四十九站。
二十一年，合剌禾州民饥，户给牛两头、种二石，更给钞十一万六千四百锭，粜粮六万四百石赈之。
二十二年，于京城南城设赈粜铺三所，发海运粮减直粜之，白米减钞五两，南粳米减三两。自是岁以为常。发钞二万九千锭、盐五万引、市米赈阿只吉所部饥。
二十三年，大都六属郡饥，赈粮两月。
二十四年，咸平等处霜雹为灾，诏以海运粮五万石赈之。以陈米贷贫民。诸王薛彻都等所部雨土七昼夜，牛羊死者不可胜计，市棉布给之，计直钞万四千六十七锭。以粮给诸王阿只吉部贫民，大口二斗，小口一斗。
二十五年，杭州、平江连岁大水，赈其尤贫者，发海运米十万石，赈辽阳省军民饥者。懿州饥，以米十五万石赈之。莱阳、蒲台二县饥，出米下其直赈之。尚书省臣言：“杭、苏、湖、秀四州大水，请辍上供米二十万石，赈之。”从之，减米价，赈京师。发大路粟，赈流民。胶州连岁大水，令减价粜米以赈之。发米三千石，赈灭吉儿带所部饥民。
二十六年，发和林粮千石，赈诸王火你赤部曲。西安饥，减价粜米二万石。甘州饥，发钞万锭赈之。辽阳饥，货高丽米六万石赈之。宁夏路饥，下其价粜米万一千石赈之。命甘肃行省给合的所部饥者粟。安西饥，减价粜米二万石。甘州饥，发钞万锭赈之。桂阳路饥，下其价粜米八千七百二十石以赈之。合剌部饥，出粟四千三百二十八石有奇以赈之。驸马爪忽儿部曲饥，赈之。蠡州饥，发河西务米二千石，减价粜以赈之。诸王铁失、孛罗带部众饥，敕上都、辽阳发粟赈之。河西务饥，发米赈之。左右卫顿田大水伤稼，发米四百万石赈之。武平路饥，发常平仓米万五千石赈之。赈保锭等路屯田户饥。平滦昌国屯田饥，赈米一千六百五十六石。输米千石赈平滦饥。赈文安县饥民。桓州等驿饥，以钞给之，蠡州饥，发义仓赈之。伯颜所部阿剌户饥，以粟七千四百七十石赈之。赈马站户饥。
二十七年，大都饥，减价粜粮五万石赈这。丰润署田户饥，给六十日粮。开元路宁远县饥，发钞二千锭赈之。兴州兴安饥，给九十日粮。伯答罕民户饥，给六十日粮。渐东诸路饥，给九十日粮。任邱县饥，给九十日粮。阇兀所部阑遗饥，给六十日粮。保锭路锭兴饥，发粟五千二百六十四石赈之。中山畋户饥，给六十日粮。广济署饥，给粟二千二百五十石。渔阳等处稻户饥，给三十日粮。永昌站户饥，给米赈之。令大都路以粟六万二千五百六十石赈通州流民。诸王小薛部饥，给六十日粮。定兴站户饥，给三十日粮。出鲁等千一百十五户饥，给六十日粮。平滦民万五千四百六十五户饥，赈粟五千石。纳都等站户饥，给九十日粮。以米千二百石赈诸王赤只里部众。河东山西道饥，敕宣慰使阿里火者购米赈之，又命阿里火者发大同钞本二十万锭赈饥民。二十四年，赈桓州饥民五百石。武平地震，发钞八百四十锭，转海运米万石赈之。尚书省臣言：“江阴、宁国等路大水，民流移者四十五万八千四百七十八户。”帝曰：“此亦何待上闻，当速赈之。”凡出粟五十八万二千八百八十九石。八鲁剌思部饥，命宁夏路给米三千石赈之。隆兴苦盐泺等驿饥，发钞七千锭赈之，滦阳县饥，给六十日粮。不耳答失所部饥。给九十日粮。
二十八年，以去岁陨霜害稼，赈宿卫怯怜口粮二月，发米赈瓮古饥民。太原饥民，口给粮两月或三月，遣官覆验。水达达、咸平路饥，发粟赈之。杭州、平江等五路饥，发粟赈之。溧阳、太平、徽州、广德、镇江五路亦饥，赈之如杭州。赈辽阳、武平饥民。以沙不丁等米赈江南饥民。以米三千石，赈阔里吉思饥民。赈桓州等西站、女真等站饥。大都饥，出米二十五万四千八百石赈之。诸王出伯部曲饥，给米赈之。塔叉儿、塔带民饥，发米赈之。给按答儿民户四月粮。女真部饥，借高丽粟赈给之。平滦路及丰赡、饥民二署饥，出米万五千石赈之。
二十九年，清州饥，就陵州粟四万七千八百石赈之。给辉州龙山、和平等县饥民粮。赈德州齐河、清平、泰安州饥民。山东廉访司言：“棣州春旱且霜，夏霖潦，乞赈恤。”敕依东平州，发附近官廪计口给之。隆兴跑饥，给钞二千锭，复发粟以赈之。辽阳水达达、女真饥，诏忽都不花趣海运给之。河西务水，给米赈之。帖木塔儿等所部民饥，诏给米五千石以赈之。华容县水，发米二千一百二十五石赈之。
至元三十一年，赈宿卫士怯怜口粮三月。辽阳所属九处大水，命赈恤之。以伯要歹忽剌出所隶一千户饥，赐钞万锭。
元贞元年，以京师米贵，设肆三十所，发粮七万石粜之，白粳米每石中统钞十五两，白米十二两，糙米六两五钱。以陨霜杀禾，赈安西王山后民米一万石。赈辽阳民被水者粮两月。宣德府大水，给粮两月。以粮一千三百石赈隆兴路饥。以二千石赈灭秃等军饥。
二年，平阳路之绛州、台州路之黄岩州饥，杭州火，并赈之。济南民饥，发粟赈之。福建、广西两江道饥，发粟赈之。大都、保锭、济梁、江陵、沔阳、淮安水，金、复州风拔禾，太原闻喜、河南芍陂旱，免其田租。
大德元年，汴梁、归德水，木邻等九站饥，以米六百四十石赈之。以饥，赈水达达粮五千石，公主囊家真位二千石。卫辉路旱疫，澧州、常德、饶州、临江等处，温之平阳、瑞安二州大水，镇江之丹阳、金坛旱，并以粮给之。庐州无为州江潮泛，溢历阳，合肥、梁县及安丰之蒙城、霍邱县，扬州、淮安路饥，韶州，南雄州、处州、温州皆大水，并赈之。常德路大水，常州路及宜兴州旱，并赈之。般阳路饥疫，给粮两月。
二年，建康等路水，发临江路粮二万石赈之。发庆元粮五万石，减其直以赈饥民。江西、江浙水，赈饥民二万四千九百有奇。赈隆兴、临江两路饥民。又赈金、复州屯田军粮二月。
三年，鄂、岳、汉阳等路旱，免其酒课、夏税。江陵路旱蝗，弛湖泊之禁，仍以粮赈之。
四年，发粟十万石，赈湖北饥。宁国、太平路旱，以粮二十万石赈之。建康、常州、江陵饥民八十四万八千六十余，人给粮，二十二万九千三百九十余石。建康、平江、浙东等处饥民，粮二十二万九千三百余石。
五年，平江等十四路大水，以粮万石随各处时直赈粜。江湖泛滥，东起通、泰、常州，西尽真州，以粮八万七千余石赈之。称海北十三站大雪，牛马多死，赐钞一万一千余锭。五年，上都大水，减价粜粮万石赈之。
六年，湖州等路饥，赈粮二十五万一千余石。大同等路亦饥，赈粮一万六千石。济南霖南，民多流离，发粟赈之，并赐钞三万锭。保定等路饥，以钞万锭赈之。道州旱，辽阳饥，发粟赈之。岳木忽而等部民饥，以乳牛、牡马济之。以米二千石赈应昌府。亦乞烈等二站饥，赈米一百五十石。以粮四千余石，赈广平路饥民，万五千石，赈江西被水之家，二百九十余石，赈铁里平等四站饥户。宁海州饥，以米九千四百石赈之。
七年，平江等十五路民饥，减直粜粮三十五万四千石。武冈饥，减价粜粮万石以赈之。常德路饥，减直粜粮万石以赈之。平阳、太原地震，遣使分道赈济，为钞九万六千五百八锭，仍免太原、平阳今年差税。诏内郡比岁不登，其民已免差者，并蠲免其旧租。以钞万锭，赈归德饥民。
八年，平阳、太原地震，命赈恤之。扶风、岐山、宝鸡诸县旱，乌撒、乌蒙、益州、忙部、东川等路饥疫，并赈恤之。太原之交城、阳曲、管州、岚州，大同之怀仁雨雹陨霜杀禾，杭州火，发粟赈之。潮州飓风海溢，民溺死者众，给其被灾户粮两月。以平阳、太原去岁地大震，免其税课一年。
九年，归德濒岁被水，民饥，给粮两月。大同路地震，怀仁县地裂二所，以钞四千锭、米二万五千余石赈之。是年，租赋、税课、徭股一切除免，以汴梁、归德、安丰去岁被灾，潭州、郴州、桂阳、东平等路饥，并赈恤之。以晋宁累岁被灾给钞三万五千锭。宝庆路饥，发粟五千石赈之。潼川霖雨江溢，溺死者众，饬有司给粮一月，免其田租。琼州屡经寇叛，隆兴、抚州等路水，汴梁霖雨为灾，并给粮一月。澧阳县火，赈粮二月，沔阳之玉沙江溢，陈州之西华河溢，峄州水，赈米四千石。扬、潭、郴及藤、沂等郡饥，减直粜粮五万一千六百石，赈之。
十年，奉圣州怀来县民饥，给钞九百锭。镇西武靖王所部民饥，发甘肃粮赈之。道川、营道等处江溢山裂，溺死者众，复其田租。辽阳饥，赈贷有差。宣德等处雨雹害稼，大同之浑源陨霜杀禾，平江大风海溢，道州、武昌、永州、兴国、黄州、沅州饥，减直赈粜七万七千八百石。开成路地震，压死故秦王妃也里完等五千余人，以钞万三千六百余锭、粮四万五千一百余石赈之。成都等县饥，减直赈粜米七千余石，吴江大水，发米万石赈之。武昌路火，给被灾者粮。益都、扬州、辰州饥，减直粜米二万一千余石。
十一年，以饥，赈安州高阳等县五千石，漷州谷一万石，奉符等处钞二千锭两，浙、江东等处钞三万余锭、粮二十万石。又劝富民赈籴粮一百四十余万石。凡施米者，验其数之多少授以院务等官。又以钞十万七千余锭、盐引五千道、粮三十万石，赈绍兴、庆元、台州三路饥民。
至大元年，淮安等处铠，从河南行省言，以两浙盐引十万买粟赈之。以北来贫民八十六万八千户仰食于官，非久计，给钞百五十万锭，币帛准钞五十万锭，命太师月赤察儿、太傅哈剌哈孙分给之。江浙行省饥，赈米五十二万五千石、钞十五万四千锭、面四万斤。又流民户百三十三万九百五十有奇，赈米五十三万六千石，钞十八万七千锭，盐折直为引五千。河南、山东大饥，有父食其子者，以两道没入赃钞赈之。济宁大水入城，诏遣官以钞五千锭赈之。真定水，溺水者百七十余人，发米万七百石赈之。以湖广米十万石贮于扬州，江西、江浙海漕三十万石内分五万石贮朱汪、利津二仓，以济山东饥民。是年，增京城米肆为十五所，每肆日粜米一百石。
三年，东平人饥，赈米五千石。循州大水，发米赈之。汜水、长林、当阳、夷陵、宜城、远安诸县水，令尚书省赈之。上都饥，遣刑部尚书撒都丁发粟万石，下其直赈粜之。山东、徐、邳等处水、旱，以御史台没入赃钞四千余锭赈之。河南水，死者给槥，漂庐舍者给钞，验口赈粮两月，免今年租赋。
四年，济宁、东平、归德、高唐、徐、邳诸州水，给钞赈之。河间、陕西诸县水、旱伤稼，令有司赈之。江陵属县水，必死者众，大宁等路陨霜，令有司赈恤。太原、河间、真定、顺德、彰德、大名、广平路等路，濮、恩等州霖雨伤稼，赈钦察卫粮五千七百五十三石。皇庆元年。漷州饥，赈粮两月。赈山东流民。滨州饥，出仓米二万石，减价赈之。赵王汝安郡饥，赈粮八百石。宁国路泾县水，赈粮二月。晋王郡告饥，赈钞一万五千钞。
皇庆二年，顺德、冀宁路饥，辰州水，赈以米钞。上都民饥，出米五千石，减价赈粜。保锭、真锭、河间民流不止，命有司给粮两月，仍免今年差税，云州蒙古军饥，户给米一石。兴国属县蝗，发米赈之。
延祐元年，以钞六千三百锭赈良乡诸驿。真定、保定、河间饥，给粮两月，畿内及诸卫顿田饥，赈钞七千五百锭。归州告饥，出粮减价赈粜。汉阳、潭州、思州民饥，武陵县水溢，并发廪减价粜之。衡州、郴州、兴国、永州、耒阳州饥，发廪减价赈粜。沅陵、庐溪二县水，武清县浑河堤决淹民田。发廪赈之。冀宁、汴梁及武安、涉县地震，台州、岳州、武冈、常德、道州等路水，发廪减价赈粜。肇庆、武昌等路水，发廪减价赈粜。赈诸王铁木儿不花部米千石，秃满部二千石。沔阳、归德、汝宁、安丰等处饥，发米赈之。
二年，怀孟、卫辉等处饥，发粟赈之。益都、般阳、晋宁民饥，给钞米赈之。晋宁、宣德等处饥，给米、钞赈之。真州扬子县炎，发米减价赈粜。秦州成纪县山移，陷没居民，遣民赈恤。泰元、隆兴、吉安、南康、临江、袁州、抚州、江州、建昌、赣州、南安、梅州、辰州、兴国、潭州、岳州、常德、武昌等路，南丰州、澧州等处饥，并发廪赈粜。漷州，昌平、香河、宝坻等县水，没民田庐，潭州、全州、永州路，茶陵州河溢，没民田，出米减价赈粜。
三年，汉阳路饥，出米赈之。河间、济南、滨、棣等处饥，给粮两月，辽阳盖州及南丰州饥，发仓赈之。潭水、宝庆、桂阳、澧、道、袁州等路饥，发粟赈粜。
四年，汴梁、扬州、河南、淮安、重庆、顺庆、襄阳民皆饥，发廪赈之。
五年，以红城米赈净州、平池等处流民。辽阳饥，漕粮十万石于义、锦州，以赈贫民。德庆路地震，巩昌、陇西大雨山崩，给粮赈之。
六年，命输粟上都、兴和，赈蒙古饥民，济宁等路大水，视其民乏食者赈之。发粟赈东平、东昌、高唐、德州、般阳、扬州等路饥。上都民饥，发官粟万石，减价赈粜。
七年，赈宁夏路军民饥，赈木怜、浑都儿等十一驿饥。那怀、浑都儿驿户饥，赈之。括马三万匹，给蒙古流民。河间、真定、济南等处蒙古军饥，赈之。赈大都、净州等处流民。汝宁府雨伤稼。发粟五千石赈粜。边民赈米三月。诸王告住等部火，赈粮三月、钞万五千贯。晋王部饥，赈钞五千贯。诸王木南郎部饥，兴圣宫牧驼部饥，并赈之。沈阳民饥，给钞万二千五百贯赈之。昌王阿失部饥，赐钞千万贯赈之。广东新州饥，赈之。
至治元年，诸王斡罗思部饥，发净州仓赈之。蕲州饥，赈粮三月。归德饥，发粟十万石赈粜。河南安丰饥，以钞二万五千贯、米五万石赈之。营王也先帖木儿部畜牧多死，赈钞五千贯。赈宁国路饥，益都、般阳路饥，以粟赈之。江州、赣州、临江、南安、袁州、建昌旱，民饥，发粟四万八千石赈之。广德路旱，发米九靠三真赈粜。濮州大饥，命有司赈之。赈益都、胶州饥。女真蛮赤兴等十九驿。赈之。赈南恩新州饥。京师饥，发粟十万石减价粜之。安陆府汉水溢，坏民田，赈之。庆远路饥，真锭路疫，并赈之。河间路饥，赈之。
二年，山东、保定、河南、汴梁、归德、襄阳、汝宁等处饥，发米三十九万五千石赈之。仪封县河溢伤稼，发粟赈之。临安路、河西诸县饥，赈之。延安路饥，赈粮一月。赈辽阳女真、汉军等户饥。赈濮州水灾。辽阳哈里滨民饥。赈之。赈真锭、彰德路饥。恩州水，民饥疫。赈之。真州火，徽州饥，并赈之。赈东昌、霸州饥。赈固安州饥。赈夏津、永清二县饥。京师饥，发米二十万石赈粜。河南、陕西、河间、保定、彰德等路饥，发粟赈之，仍免常赋之半。兴元褒城县饥，赈这。广元路绵谷、昭化饥，官市米赈之。恩州风雹，建德路水，皆赈之。南康路大水，庐州六安、舒城水，并赈之。瑞州高安县饥，赈之。大宁路水达达等驿水，赈之。临安路、河西诸县旱，命有司赈之。岷州旱疫，赈之。宣德府宣德县地震，赈被灾者粮钞。南唐建昌州大水山崩，死者四十七人，命赈这。
三年，镇西武宁王部饥，赈之。就师饥，发粟赈粜。平江路嘉定州饥，发粟赈之。芍陂屯田女真户饥，赈粮一月，崇明诸州饥，发米万八千三百二十石赈之。台州黄岩州饥，赈粮两月。察罕脑儿驿户饥，赈之。南丰州民及巩昌蒙古军饥，赈之。蒙古万户府饥，赈粮两月，真定骆驿户饥，赈粮二千四百石。扬州江都火，云南西平王卫士饥，皆赈之。袁州路宜春县、镇江路丹徒县饥，赈米四万九千石。沅州黔阳县饥，芍陂顿田旱，并赈之。平江嘉定州饥，辽阳答失蛮、阔阔部雹，并赈之。澧州、归州饥，赈粜米二万石。
泰锭元年，粜米二十万石，赈京师。广德、信州、岳州、惠州、南恩州民饥，发粟赈之。绍兴、庆元、延安、岳州、潮州五路及镇远府、河州、集州饥，赈之。临洮狄道县，冀宁石州、离石、宁乡旱，赈米两月。撒儿蛮部及北边饥，赈粮钞有差。袁州水，龙庆、延安、吉安、杭州、大都诸路属县水，饥，赈粮有差。大都，真定晋州、深州，奉元诸路及甘肃河渠营田等处雨伤稼，赈粮二月。大司农田诸卫屯田，彰德、汴梁等路雨伤稼，顺德、大名、河间、东平等二十一郡蝗，晋宁、巩昌、常德、龙兴等处饥，皆赈之。秦州成纪县大雨山崩，水溢、汴梁、济南属县雨水伤稼，赈之。延安、冀宁等十二属，诸王哈伯等部饥，赈粮有差。奉元路长安县大雨，澧水溢，延安路洛水溢，濮州馆陶县及诸卫屯田，建昌、绍兴二路，赈粮有差。广东道及武昌路江夏县饥，赈粮有差。河间路饥，赈粮二月。汴梁、信州、泉州、南安、赣州等路赈粜有差。嘉锭、龙兴县赈粮一月。大都、上都、兴和等路十三路，赈钞八千五非常锭。延安路雹灾，赈粮一月。
二年，减京城赈粜米价为二十贯，后又减为十五贯。肇庆、巩昌、延安、赣州、南安、英德、新州、梅州等处饥，赈粜有差。保定路饥，赈钞四万锭、粮万五千石。雄州归信诸县大雨，河溢，被灾者万一千六百五十户，赈钞三锭。济南滨州、棣州等处水，民饥，赈粮三万石。五花城突灭秃、拙只干、麻兀三驿饥，赈粮二千石。衡州衡阳县民饥，瑞州蒙山银场丁饥，赈杰有差。通、漷二州饥，发粟赈粜。蓟州宝坻县、庆元路象山诸县饥，赈粮二月。大都、凤翔、宝庆、衡州、谭州、全州诸路饥，赈粜有差。荆门州旱，漷州、蓟州、凤州、延安、归德等处民及山东蒙古军饥，赈粮钞有差。肇庆、富州、惠州、袁州、江州诸路及南恩州、梅州饥，赈粜有差。镇江、宁国、瑞州、桂州、南安、宁海、南丰、潭州、涿州等处赈粮五万石。陇西、汉中、秦州饥，赈钞三万锭。大都路檀州大水，汴梁路十五县河溢，江陵路江溢，洮州、临洮府雨雹，潭州兴国属县旱，彰德路蝗，龙兴、平江等十二路饥，赈粜米三十二万五千余石。巩昌路、临洮府饥，赈钞五万五千锭。济宁、兴元、宁夏、南京、归德等十二路饥，赈粜米七万石。镇西武靖王部及辽阳水达达路饥，赈粮一月，庆远溪洞民饥，发米二万五百石，平价粜之。敕山东州县收养流民所弃子女。延安、鄜州、绥德、巩昌等处雨雹，般阳新城县蝗，宗仁卫陨霜杀禾，睢州河决，大都路檀州、巩昌府静宁县、延安路安塞县雨雹，卫辉路汲县河溢，并赈之。南恩州、琼州饥，赈粮一月，临江路、归德府饥，赈粮二月。衡州、岳州饥，赈粜米一万三千石。以郡县饥，诏运米十五万石贮濒河诸仓，以备赈救。开元路三河溢，复州、南安、德庆诸路饥，赈粮钞有差。
三年，大都路属县饥，赈粮六万石。恩州水，以粮赈之。归德府属县河决，民饥，赈粮五万产六千石。河间、保定、真定三路饥，赈粮四月。建昌路饥，粜米三万石。永平、卫辉、中山、顺德诸路饥，赈钞六万六千余锭。宁夏、奉元、建昌诸路饥，赈粮二月。雄州饥，太平兴化属县水，并赈之。奉元属县大雨雹，峡州旱，东平属县蝗，大同属县水，莱芜等处饥，赈钞三万锭。河决郑州阳武县，漂民万六千五百家，赈之。赈永平、奉元钞七万锭。赈粜濠州饥民麦三万八千余石。大都昌平大风，坏民舍九百家。龙庆路雨雹一尺，真锭蠡州、奉元蒲城等县及无为州大水，河中府、永平、建昌、邛都、中庆、太平诸路及广西两江饥，并发粟赈之。扬州崇明州大风雨，海水溢，溺死者给棺敛之。杭州火，赈粮一月。扬州、宁国、建德、南恩州旱，赈之。京师饥，发粟八十万石，减价粜之。沈阳、辽阳、大宁等路及金、复水、民饥，赈钞五万锭。宁夏路万户府、庆远安抚司饥，并赈之，广宁路霖雨伤稼，赈钞三万锭。汴梁、建康、太平、池州诸路及甘肃亦集乃路饥，并赈之。锦州水溢，坏田千顷，漂死者万人，人给钞一锭。崇明州海溢，漂民舍五百家，赈粮一月，给死者钞二十锭。保定饥，赈粮八万一千五百石。怀庆路饥，赈钞四万贯。广西静江、象州诸路及辽阳路饥，并赈之。大宁路大水，溺死者人给钞一锭。
四年，辽阳行省诸州县饥，赈钞十八万锭。彰德、淮安、扬州诸路饥，并赈之。永平路饥，赈钞三万锭。诸王朵来、兀鲁兀等部畜牧灾，赈钞三万五千锭。大宁、广平二路属县饥，赈钞二万八千锭。河南行省诸郡及建康属县饥，赈粮有差。奉元路及通、顺、檀、蓟等州，渔阳、宝坻、香河等县饥，赈粮两月。江南江陵属县饥，赈粮有差。发义仓赈盐官州民。庐州路饥，赈粮七万九千石。镇江、兴国二路饥，赈粜有差。籍田蝗，圣州黑河水溢，衢州大雨，发廪赈饥者，给溺死者棺。辽阳河溢，右卫率部饥，并赈之。扬州路崇明州海门县海溢，汴梁路扶沟、兰阳县河溢，并赈之。保定、真定二路饥，赈粮三万石，钞五千锭。大都路诸州霖雨水溢，赈粮二十四万九千石。卫辉获嘉等县饥，赈钞六千锭，仍蠲于地税。大名、河间二路属县饥，并赈之。诸王塔思不花所部饥，赈粮千石。发米三十万石，赈京师饥。
致和元年，陕西诸路饥，赈钞五万锭。河间、汴梁二路属县及开城、乾州蒙古军饥，并赈之。晋宁、卫辉二路，泰安州饥，赈钞四万八千三百锭。冀宁路平定州饥，赈粜米三万石。陕西、四川及河南府等处饥，并赈之。大都、东昌、大宁、汴梁、怀庆等路饥，赈之。保定、冠州、德州、般阳、彰德、济南属州县饥，发钞赈之。诸王喃答失等部风雪，毙死畜牧，赈粮五万石、钞四十万锭。奉元、延安二路饥，赈钞四千四百九十锭。
天历元年，赈陕西临潼、华阳二十三驿钞二千八百锭，晋宁路十五驿八百锭。赈粜京城米十万石，石为钞十五贯。杭州火，命浙江行省赈被灾之家。
二年，陕西饥，赈以钞五万锭。赈大都路涿州、房山、范阳等县饥民粮两月。陕西大饥，赐钞十四万锭赈之。大同路旱，民多流殍，以本路及东胜州粮万三千石，减时直十之二赈粜之。奉元临潼、咸阳二县及畏兀儿八百余户告饥，以钞万三千锭赈咸阳，麦五千四百石赈临潼，麦百余石赈畏兀儿。永平、大同二路，上都、云需两府，安赤卫，皆告饥；悄平赈粮五万石，大同赈粜粮万三千石，云需府赈粮一月，贵赤卫赈粮二月。陕西诸路饥民百二十三万四千余口，诸县流民又数十万，发孟津合粮八万石及河南、汉中所贮官租赈之。德安府屯田饥，赈粮千石。常德、澧州、滋利州饥，赈粜粮万石，赈卫辉路饥民万七千五百余户。括江淮僧道余粮，赈河南府饥民。池州、广德、宁国、太平、建康、镇江、常州、湖州、庆元诸路及江阴州饥民六十万户，赈粮十四万三千余石。诸王忽剌答儿所部旱蝗，赈粮二月。大都、兴和、顺德、大名、彰德、怀庆、卫辉、汴梁、中兴诸路，泰安、高唐、曹、冠、徐、邳诸州饥民六十七万六千余户，赈以钞九万锭，粮万五千石。大都宛平县，保锭遂州、易州，赈粮一月。靖州赈粜粮九千八百石。凤翔府饥民十九万七千八百人，以官钞万五千锭赈之。丰乐八屯及万户府军士饥，以官钞百三十锭赈之。益都莒、密二州春水、夏旱蝗，饥民三万一千四百户，赈粮一月。集庆、河南路旱疫、晨以本府屯田租及安丰务递云粮三月。莒、密、沂诸州饥，赈以米二万一千石。赈晋宁路饥民。湖广常德、武昌、澧州诸州旱饥，出官粟赈粜之。庐州旱饥，以粮五千石赈之。冀宁路旱饥，赈粮二千九百石。蕲州路夏秋旱饥，赈米五千石。武昌江夏火，赈粮一月。
至顺元年，扬州、安丰、庐州等路，以两淮盐课钞五万锭、粮五万石赈之。真州、单、黄等路，汝宁府、郑州饥，各赈粮一月。开元路胡里改万户府饥，给粮赈之。帖麦赤驿户及建康、广德、镇江诸路饥，赈粮一月。卫辉、江州二路饥，赈钞二万锭。宁国路尝赈粮二万石，不足，复赈万五千石。赈常德、澧州饥。吐蕃等处民饥，命有司以粮赈之。豫王阿剌忒纳失里所部饥，赈粮二月。淮安饥，以两淮盐课钞五万锭赈之。赈河南流民复归者钞五千锭。泰安州饥民三千户，真定南乐县饥民七千七百户，松江府饥民万八千三百户，土蕃朵里只失监万户部内饥，命有司赈之。济宁路负，赈以盐钞万锭。杭州火，赈粮一月。察罕脑儿宣慰司所部饥民万四千四百五十六人，人给钞一锭。东平路须城饥，赈以山东盐课。安庆、安丰、蕲、黄、庐五路饥，以淮南赃罚库钞赈之。赈东昌饥民三万三千六百。濮州临清、馆陶二县饥，赈钞七千锭。光州光山县饥，出杰万石，下其直赈粜。信阳、息州及光州固始县饥民，以附近仓粮赈之。河南登封、偃师、孟津诸县饥，赈以两淮盐课钞三万锭。巩昌、临洮、兰州、定西州饥。赈钞三千五百锭。沂、莒、胶、密、宁、海五州饥，赈粮五千石。中兴、陕州、归州、安陆、沔阳饥户三十万有奇，赈粮四月。广平路饥，以河间盐课钞万三千锭赈之。沿边部落饥民八千二百人，人给钞三锭、布二匹、粮二月。天临之醴陵、湘阴等州，台州之临海等县饥，各粜赈五千石。芍陂屯田饥，赈粮二月。吐蕃等处民饥，命有司赈之。赈怀庆、孟州等驿钞千锭。德州饥，赈以盐课钞三千锭。武昌路饥，赈以粮五万石、钞二千锭。赈卫辉、大名、庐州饥，民钞六千锭，粮五千石。开元路胡里改万户府、宁夏路哈赤千户所饥，各赈粮二月。镇江饥，赈粮四万石，饶州饥，命有司赈之。增大都赈粜米五万石。铁里干、木邻等三十二驿大饥，人赈粮二石，命中书赈粮十万石。
二年，以钞万锭赈胶州饥，钞万锭赈察罕脑儿蒙古民饥，赵王不鲁纳部民饥，发近仓粮万石赈之。又发山东盐课钞、朱汪仓粟赈登、莱饥民，兴和粟仓赈保昌饥民。浙西诸路水、旱，饥民八十五万余户，劝富家入粟补官，仍益以本省钞十万锭并俗僧道度牒一万道。赈云内州饥民及察忽凉楼戍兵共七千户。发通州官粮，赈檀、顺、昌平等处饥民九万余户。以山东盐课钞三千五百锭赈益都三万余户。赈诸王伯颜也不干部内饥民。以山东盐课钞五千锭赈博兴饥民，一千锭赈信阳等场。赈镇宁王那海部饥民两月粮。赈辽阳东路万户府饥民三千五百户粮两月。以河间盐这时候钞四千锭，赈河间饥民四千一百户。
三年，赈永昌路流民。庆远、南丹等处安抚司之宜山县饥，以军积谷二百八十石赈粜。梅州水旱，民大饥，发粟七百石赈粜。赈肇庆路高要县饥民九千五百四十石。安州饥，给河间盐课钞赈之。赈木怜、七里等二十三驿，人米二石杭州、池州俱火，赈之。崇宁州饥，赈粜米二千四百石。赈宗仁卫九百户，各钞一锭。以亦畿运司粮万石，赈大都宝坻县饥民。左钦察卫士饥，赈粮二月。
元统元年，京畿大水，饥民四十余万，以钞四万锭赈之。赈恤宁夏饥民五万三千人一月粮。
二年，东平须城县、济宁济州、曹州济阴县水灾民饥，诏以钞六万锭赈之。塞北东凉亭雹，民饥，发仓廪赈之。安丰路旱饥，赈粜麦六千七百石。永平诸县水，赈钞五千锭。瑞州路水，赈米一万石。杭州、镇江、嘉兴、常州、松江、江阴水、旱，发义仓，赈饥民五十二万二千石。山东饥，赈粜米二万二千石。淮西饥，赈粜米二万石。成州旱，饥，出库钞及常平仓米赈之。江浙大饥，计户五十九万五百六十四，发米六万七千石、钞二千八百锭。云南大理诸路，发钞十万锭赈之。宣德府火。出钞二千锭赈之。大宁、广宁、辽阳、开元、沈阳懿州水、旱，以钞二万锭遣官赈之。池州青阳、铜陵饥，发米一千石赈之。南康路旱蝗，以米十二万三千石赈粜之。吉安路水，民饥，发粮二万石赈粜。
至元元年，道州、永兴水，发米五千石及义仓粮赈之。沅州民饥，赈米二万七千七百石。宝庆路饥，粜米三千石。
二年，沅州路泸阳县饥，赈粜六千石。抚州、袁州、瑞州诸路饥，发米六万石赈粜。松江府上海饥，发义仓粮赈之。安丰路饥，赈粜麦四万二千四百石。庆元慈溪饥，遣官赈之。
三年，临江路新淦州、新喻州，瑞州民饥，赈粜米二万石。发钞四十万，赈江浙饥民。发义仓米，赈蕲州及绍兴饥民两月。发钞一万锭，赈宝坻县饥民，发义仓，赈溧阳州饥民。以米八千石、钞二千八百锭，赈哈剌奴儿饥民。龙兴路南昌新建县饥，太皇太后发徽政院粮二万六千七百七十石赈粜。
四年，赈京师、河南北被水灾者。龙兴路南昌州饥，以江西运粮赈粜。
五年，濮州鄄城、范县饥，赈钞二千一百八十锭。冀宁路交城等县饥，赈米七千石。桓州饥，赈钞一千锭。云需府饥，赈钞五千锭。开平县饥，赈米两月。兴和、定昌等路饥，赈钞万五千锭。三不剌等处民饥，发米赈之。汀州路长汀县大水，户赈钞半锭，死者一锭。水达达民饥，赈粮三月。沂、莒二州饥，发粮赈粜。诸王脱欢脱木儿所部饥，以钞三万四千九百锭赈之。脱怜浑秃所部饥，以锭万一千百三十五七锭赈之。沈阳民饥，赈粜米一千石。八番顺元等处饥赈钞二万二千锭。袁州饥，赈粜米五千石。胶、莒、密、潍等州饥，赈钞二万锭。
六年，邳州饥，赈米两月。福宁州大水，每户赈米两月。益都、般阳等路饥，发粟赈之。淮安路山阳县饥，赈钞二千五百锭。给粮两月。邢台县饥，赈钞三千锭。济南路历城饥，赈钞二千五百锭。赈怯里等十三站，每站一千锭。河南宜阳县大水，溺死者多，人给殡殓钞一锭，仍赈义仓两月。处州、庐州饥，以常平仓粜赈之。东平路民饥，赈之。
至正元年，湖南诸路饥，赈粜米十八万九千七十六石。济南滨沾化等县饥，以钞五万三千锭赈之。大都宝坻县饥，赈米两月。河间莫州、沧州等处饥，赈钞三万五千锭。晋州饶阳、阜平、安喜、灵寿四县饥，赈钞一万锭。般阳路长山等县饥，赈钞万锭。彰德路安阳等县饥，赈钞万五千锭。漷州河西务、彰德饥，赈钞万五千锭。赈阿剌忽等处被灾民三千九百二十户。扬州路崇明、通、泰等州海溢，溺死一千六百余人，赈钞万一千八百二十锭。
二年，大同饥，运京师粮赈之。顺宁保安县饥，赈钞一万锭。广平磁州饥，赈钞五万锭。彰德路安阳、临漳等县饥，赈钞二万锭。大同路浑源州饥，以钞六万二千锭、粮二万石赈之。大名路饥，以钞万二千锭赈之。河南路饥，以钞五万锭赈之。冀宁路饥，赈粜米二万石。顺德路平乡县饥，赈钞万五千锭。卫辉路饥，赈钞万五千锭。归德府睢阳县水，民饥，赈粜米万三千五百石。
三年，胶州及属邑高密地震，河南等处民饥，赈粜麦十万石。
四年，永平、澧州等路饥，赈之。巩昌陇西民饥，每户贷常平粟三斗。赈东昌、济南、般阳、庆元、抚州民饥。
五年，大都、永平、巩昌、兴国、安陆等处并桃源万户府民饥，赈之。汴梁、济南、邠州、瑞州等处民饥，赈之。
七年，河东大旱，民多饥死，遣使赈之。
八年，西北边军民饥，遣使赈之。
十二年，大名路开、滑、浚三州，元城十一县，水、旱、虫蝗，饥民七十一万六千九百八十口，给钞十万锭赈之。
十五年，上都饥，赈粜米二万石。
入粟补官，始于天历三年时，各路亢旱，用太师答剌罕等言举而行之。江南、陕西、河南等处锭为三等，令富民依例出米，无米者折钞，陕西每石八十两，河南并腹里每石六十两，江南三省每石四十两，实授茶盐流官，让封父母者听。
陕西省：一千五百石之上，从七品。千石之上，正八品。五百石之上，从八品。三百石之上，正九品。二百石之上，从九品。一百石之上，上等钱谷官。八十石，中等。五十石，下等。三十石之上，旌门。
河南并腹里：二千石之上，从七品。一千五百石之上，正八品。一千石之上，从八品。五百石之上，正九品。三百石之上，从九品。二百石之上，上等钱谷官。一百五十石之上，中等。一百石之上，下等。
江南三省：一万石之上，正七品。五千石之上，从七品。三千石之上，正八品。二千石之上，从八品。一千石之上，正九品。五百石之上，从九品。三百石之上，上等钱谷官。二百百五十石之上，中等。二百石之上，下等。
先已入粟遥授虚名，今再入粟者，验其粮数，照依资品实授茶盐流官。
陕西：一千石之上，从七品。六百六十石之上，正八品。三百三十石之上，从八品。二百石之上，正九品。一百三十石之上，从九品。
河南并腹里：一千三百三十石之上，从七品。一千石之上，正八品。六百六十石之上，从八品。三百三十石之上，正九品。二百石之上，从九品。
江南三省：六千六百六十石之上，正七品。三千三百三十石之上，从七品。二千石之上，正八品。一千三百三十石之上，从九品。
先已入粟实授茶盐等官，今再入粟者，验其粮数加等升除。
陕西：七百五十石之上、五百石之上、二百五十石之上、一百五十石之上、一百石之上。河南并腹里：一千石之上、七百五十石之上、五百石之上、二百五十石之上。
僧道入粟：三百石之上，赐六字师号，敕省给之。二百石之上，四字师号，一百石之上，二字师号，礼部给之。
四川省富民入粟赴江陵者，依河南补官例。
至顺元年罢之；至正五年复入补官之令，以备赈济。后盗起，国用不足，十五年，榜行各路，命有司招徕，并遣兵部员外郎刘谦赉空名告身，至江南募民补官即任，以州县自五品至七品入粟有差。然百姓无一应者，松江知府崔思诚集属县豪右大姓列庭下，不问有粟与事，辄施考掠，副使就官。惟平江达鲁花赤六十不为使者威力所怵，极争其不可云。
元之京仓，属京畿漕运司者：曰相应仓，中统二年建；曰千斯仓，曰通济仓，曰万斯北仓，并中统二年建；曰永济仓，曰丰实仓，曰广贮仓，并至元四年建；曰永年仓，曰丰闰仓，并至元十六年建；曰万斯南仓，曰既盈仓，曰既积仓，曰盈衍仓，并至元二十六年建；曰大积仓，至元二十八年建；曰广衍仓，至元二十九年建；曰屡丰仓，皇庆二年建；曰大有仓，曰广贮仓，曰广济仓，曰丰穰仓，并皇庆二年建。
通州诸仓：曰乃积仓，曰及秭仓，曰富衍仓，曰庆丰仓，曰延望仓，曰足食仓，曰广储仓，曰乐岁仓，曰盈止仓，曰富有仓，曰南狄仓，曰德仁仓，曰林舍仓。太宗五年，诏：沿河以南州府达鲁花赤等官，各于濒岸置立河仓，差官收纳每岁税石，依限次运赴通州限立仓处，其差人取。辛卯、壬辰二年，原科每岁一石，添带一石，并附余者，拨燕京。命陈家奴田芝等用意催督。其通州北起仓，仰达鲁花赤、管民官速修及拨守仓夫役。至元九年，中书工部奉省札：通仓、广盈两仓损坏者，勒监造官以己赀修补，若二年之外损坏者，官为修理。
河西务诸仓，属都漕运使者：曰大盈仓，曰充溢仓，曰崇墉仓，曰广盈北仓，曰广盈南仓，曰永备北仓，曰永备南仓，曰丰备仓，曰恒足仓，曰既备仓，曰足用仓，曰大京仓，曰丰积仓，曰大稔仓。至元二十四年，修河西务仓。三十年，平章政事不忽木奏：“阿西务、通州仓储粮最多，俱在旷野东城红门内，近新河有隙地，复迁红门稍入五十余步，广其基址，数年间尽建仓屋，移贮河西务、通州粮甚便。”帝韪之，敕曰：“不必再虑，尽力为之可也。”
上都诸仓：曰体源仓，曰广济仓，曰云州仓。
宣德府仓：曰如京仓，曰御河仓。至元三年，省臣奏：“御河旁近，每岁露积粮多损。臣等议：今岁于沿仓筑仓贮米。“从之。
纳兰不剌仓。至元二十六年，丞相桑哥、平章阿鲁浑撒里等奏：“纳兰不剌建仓，宁夏府粮船顺流而下，易于交卸。忙安仓粮虽是溯流，亦得其便。迤北孔居烈里、火阿塞塔儿海里、镇海等处各军屯及和林运粮俱近。”进呈仓图，从之。
塔塔里仓。至治元年，河东宣慰司委官朔州知州答里牙赤言：“塔塔里诸屯田相视拟议各项事理，计禀中书省，移枢密院，逐开于后：一，纳怜平远仓距黄河口十里，上年屯军所收子粒，见贮本仓。如蒙大同路委官，与东胜、云内二州正官，于年消钱雇夫买物修之，拨付万户府贮粮，较之移坼忙安仓所费，省十之九，公私俱便。一，忙安仓去黄河颇远，运粮不便，已别建新仓，移拆旧仓，并新建新安州故城内屯田万户公廨。”
甘州仓，元贞二年建，延祐三年展修。
常平仓，始于至元六年。其法：丰年米贱，官增价籴之，至米贵之时，官减价粜之。八年，以和籴粮及诸路仓所拨粮贮常平仓。是年，户部奏锭常平收籴粮斛，验各月时估之十分为率，添答二分，委各处正官提点，不得椿配百姓。十九年，复以官降斗斛，依添答之值，收籴，贫家缺食者即依例出粜焉。二十三年，定铁法，又以铁课籴充之。
凡真定路常平仓五：曰真定府仓，曰冀州仓，曰中山府仓，曰赵州仓，曰蠡州仓。洺名磁路仓：曰洺州仓，曰磁州仓。彰德路仓一，东平府仓一，博州路仓一，济宁路仓三：曰在城仓，曰兖州仓。曰单州仓。曹州仓一，德州他一，濮州仓一，顺备路仓一。大名路仓五：曰大名路仓，曰开州仓，曰魏县仓，曰滑州仓，曰浚州仓。河间路仓三：曰在城仓，曰长芦仓，曰安陆仓。顺天路仓七：曰在城仓，曰祁州仓，曰易州仓，曰雄州仓，曰安州高阳仓。济南路仓二：曰在陈仓，曰清县仓。南阳府等处三仓。南阳府仓五：曰在城仓，曰汝州仓，曰裕州仓，曰邓州仓，曰唐州仓。归德府仓四：曰在城仓，曰徐州仓，曰亳州仓，曰邳州仓，曰宿州仓。南京路仓六：曰南京仓，曰郑州仓，曰钧州仓，曰许州仓，曰陈州仓，曰蔡州仓，曰睢州仓。太原路仓七：曰在城仓，曰崞州仓，曰邠州仓，曰岚州仓，曰平锭州仓，曰石州仓，曰坚州仓。平阳路仓五：曰在陈仓，曰绛州仓，曰河中府仓，曰泽州仓，曰潞州仓，曰沁州仓，曰隰州仓，曰霍州仓。中都路仓五：曰中都仓，曰檀州仓，曰涿州仓，曰霸州仓，曰冠州仓在城仓。至元九年，敕添盖常平仓，命各路总管府摘差正官及坐去造作人员催督。每间约储粮千石。计料估值，于各路官钱下支买会计铁数，就于附近炉冶关造，其夫役，令各路于本管旁近丁多之户借用，官为日支盐米。所盖仓廒，须管完固，若近年损坏，罪用监造官，责令出资修葺。
义仓，始于至元七年，每社立一仓，社长主之。丰年验各家口数，每口留粟一斗，小口半之。无粟者，存留杂色粮，官吏不得拘检借贷。歉岁就给社户食之。皇庆二年，大司农司复请申明旧制，诏从之。
太宗九年，立燕京等十路惠民药局，以奉御田阔阔、太医齐楫等为局官，给钞五百两为规运之本。中统二年，诏成都路置惠民药局。三年，敕太医大使王猷、副使王为仁管领诸路医人惠民药局，四年，复置局于上都，每中统钞一百两收息钱一两五钱。二十五年，以失陷官本，悉罢之。大德三年，又准旧例于各路分置焉。凡局皆从各路正官提调，上路总医二名，下路、府、州各一名，其所给钞，亦验民户多寡以为等差。各路钞本之数。
腹里，三千七百八十锭。
河南行省，二百七十锭。
湖广行省，一千一百五十锭。
辽阳行省，二百四十锭。
四川行省，二百四十锭。
陕西行省，二百四十锭。
江西行省，三百锭。
浙江行省，二千六百一十五锭。
云南，真贝八一万一千五百索。
甘肃行省，一百锭。
△郊祀上
礼之别，有五。虽三代以后，因时损益，然其纲要莫之能易焉。蒙古之礼，多从国之旧俗，春秋所谓狄道者也。世祖中统四年，始建太庙。至元元年，有事于太庙。八年，命刘秉忠、许衡定元正受朝仪，自是册立皇后、皇太子，群臣上尊号，进皇太后册宝，皆如元正仪。盖吉礼、宾礼、嘉礼，秩秩可观矣。蒙古不行三年之丧，无所谓凶礼之。其人以田猎为俗，无所谓搜苗?狩也。其战胜攻取，无所谓治兵、振旅、献俘、告庙也，故军礼亦缺而不备焉。至于宗庙之祭享，世祖尝命赵璧等集议矣。然始以家人礼袝皇伯术赤、察合台，既而摈太宗、定宗、宪宗不预庙享之列，当时议礼诸臣未有言其失者。其诸所谓离乎夷狄，未能合乎中国者欤！今为《礼志》，博考遗文与其国俗。后有君子，以备参考云。
蒙古拜天之礼最重，国有大事则免冠解带跪祷于天。宪宗二年秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。是年十二月，又用孔元措言，合祭昊天后土，始作神位，以太祖、睿宗配享。四年秋七月，祭天于日月山。七年秋，驻跸于军脑儿，洒马乳祭天。
世祖中统二年夏四月乙亥，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼，皇族之外无得而与焉。自是，每岁幸上都，以八月二十五日祭祀，谓之洒马妳子。用马一、羯羊八。彩段、练绢各九匹，缠白羊毛穗者九、貂鼠皮三，命蒙古觋及蒙古、汉人秀才达官四员领其事，再拜告天，又呼成吉思汗御名而祝之曰：托天皇帝福荫，年年祭赛者。礼毕，掌祭官四员各以祭币表里一赐之，余币及祭物则凡与祭者共分之。
十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧议。于国阳历正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地祗位二，行一献礼。其后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。诏以国礼行事。
三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始为坛于都城南七里，翰林国史院检阅官袁桷进十议，礼官推其博，多采用之，语详桷传，不具录。
大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祗、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。
大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：“去年地震星变，雨泽愆期，岁比不登，祈天保民之事有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰祖稷。今宗庙、社稷岁时摄官行事，祭天国之大事也，陛下虽未及亲祀，宜如宗庙、社稷遣官摄祭。岁月冬至仪物，有司豫备，日期至则以闻。”诏曰：“卿言是也，其豫备仪物以待事。”
于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议，博士疏曰：“冬至圆丘，惟礼昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地。历东汉至宋，千有余年，分祭、合祭，迄无定论。”集议曰：“《周礼》，冬至圆丘礼天，夏至方丘礼地。时既不同，礼乐亦异。王莽之制何可法也？今法循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼，续议以闻。”按《周礼》，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。集议曰：“依《周礼》三成之制。然《周礼疏》云：每成一尺，不见纵广之度。恐坛上陕隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。”按古者，亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服历代所尚，其制不同。集议曰：“依宗庙见用冠服制度。按《周礼?大司乐》云：“凡乐，圆钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上这圆丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”集议曰：“乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。”
夏四月壬辰，中书复集议。博士言：“旧制神位版用木。“中书议改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：“郊祀尚质，合依旧制。”遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓，神主庙明有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。所制神主遂不用。
七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自汉甘泉雍畦之祀，以迄后汉、晋、魏、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛土遗礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在，当时名儒辈出，亦未尝不援经而锭也，酌古今以行礼，亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。”太常议曰：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备。然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士，请明去取以闻。”中书集议曰：“合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制修之。”
八月十二日，太常寺言：“尊祖备天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。”于是中书省臣奏曰：“自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭。臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀专祀昊天为宜。”诏依所议行之。是岁南郊，配位遂省。
十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地，主用柏，素质元书，为即位告谢之始。
至大二年冬十一月乙酉，尚书省臣及太常礼官言：“郊祀者国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”帝皆是之。十二月甲辰朔，丞相三宝奴、司徒田忠良、参政郝彬等奏曰：“南郊祭天于圆丘，大礼已举。其北郊祭皇地祗于方泽，并神州地祗、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。“诏曰：“卿议甚是，其即行焉。”
至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院，下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰：“按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲在黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛方制，汉去都城四里，为坛四陛。唐去宫城北十四里，为方坛八角三，或每成高四尺，上阔十六步，设陛。上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同，然无出于三成这式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外祗之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色，并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地祗以下从祀，自汉以来，历代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍限隰，各从其方从祀。今盖参酌举行。”
秋九月，太常礼仪院复下博士，检讨合用器物。冬十月丙午，三宝奴、田忠良等复言：“曩奉旨举行南郊配位从祀，北郊方丘朝日夕月典礼。臣等议，欲祀北郊，必先南郊。今岁冬至礼圆丘，尊太祖皇帝配享，来岁夏至祀方丘，尊世祖皇帝配享。春秋朝日夕月，实合祀黄。”诏曰：“所用仪物，其令有司速备之。”又言：“太庙故用瓦尊，乞代以银。”从之。十一月丙申有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。时帝将亲祀南郊，不豫，仍遣大臣代祀。
仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。
英宗至治二年九月，诏议南郊祀事。中书平章社买闾、御史中丞曹立、礼部尚书张野，学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议。
曰年分。按前代多三年一祀，天子即位已及三年，当有旨钦依。
二曰神位。《周礼?大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝。”注谓：“昊天上帝，冬至圆丘所祀天皇大帝也。”又曰“苍璧礼天。”注云：“此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北有，谓之北辰。”又云：“北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又久太一帝君，以其尊大，故有数名。”今按《晋书?天文志?中宫》“钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝。”《周礼》所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太乙，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝。与《周礼》合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。本朝大德九年，中书圆议，止依《周礼》祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。
三曰配位。《孝经》曰：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”又曰：“郊祀后稷以配天。”此郊之所以有配也。汉、唐以下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圆议取旨。
四曰告配。《礼器》曰：“鲁人有将有事于上帝，必先有事于类宫。”注：“告后稷也。告之者，将以配天也。”告用牛一。《宋会要》于致斋二日，宿庙告配，凡遣官牺尊笾豆，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。
五曰大裘冕。《周礼》司裘“掌为大裘，以共王祀天之服“，郑司农云：“黑关裘，服以祀天，示质也。”弁师“掌王之五冕”，注：“冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。”《礼记?郊行性》曰：“郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕十有二旒，则天数也。”陆佃曰：“礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘，被之以褒。”开元及开宝《通礼》，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。《宋会要》：绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕，圆议用衮冕，取旨。
六曰匏爵。《郊特性》曰：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。”注谓：“陶瓦器，匏用酌献酒。”《开元礼》、《开宝礼》皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位钦福用玉爵，取旨。
七曰戒誓。唐《通典》引《礼经》，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。唐前礼七日，《宋会要》十日。《纂要》太慰南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行事官以次北向、礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。
八曰散斋、致斋。《礼经》前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日，国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前七日。
九曰藉神席。《郊特牲》曰：“莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。”注：“蒲越藁鞂，藉神席也。”《汉旧仪》高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。唐麟德二年，诏曰：“自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以苍，其余各视其方色。”宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大德九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。
十曰牺牲。《郊特牲》曰：“郊特性而社稷太牢。”又曰：“天地之牛角茧栗。”秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大德九年，苍犊二，羊、豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八。圆议依旧仪。神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。
十一曰香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则?芮萧裸鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，盖本乎，此非《礼经》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。
十二曰割牲。《周礼?司士》：“凡祭祀，师其属而割牲，羞俎豆。”又《诸子》：“大祭祀正六牲之体。”《礼运》云：“腥其俎，熟其肴”，“体其犬豕牛羊。”注云：“腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其殽爓，谓体解而爓臑之，嵝二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。”七体，谓脊、两户、两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、脡、膊、胳、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言，古者祭祀有牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲乃国礼。圆议依旧仪。
十三曰大次、小次。《周礼?掌次》：“王旅上帝，张毡按皇邸。”唐《通典》前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。《宋会要》前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。《曲礼》曰：“践阼，临祭祀。”《正义》曰：“阼主阶也。天子祭礼履主阶行事，故云践阼。”宋元丰详锭礼文所言，《周礼》宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者东阶也，惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注。
续具末议：
一曰礼神玉。《周礼?大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝。“注：“禋之言烟也，周人尚臭，烟气之臭闻者。积柴实牲体焉，或有玉帛。”《正义》曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。”崔氏云：天子自奉玉帛牲体于柴上，引《诗》‘圭璧既卒’，是燔牲玉也。盖卒者，终也；谓礼神既终，当藏之也。正经既无燔玉明证。汉武帝祠太乙。胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓒也，并事毕收藏，不在燔列。宋政和祠制局言：“古祭祀无不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。”从之。盖燔者取基烟气之臭闻。玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。
二曰饮福。《特牲馈食礼》曰：尸九饭，亲嘏主人。《少牢馈食礼》：尸十一饭，尸嘏主人。嘏，长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》太尉未升堂，而皇帝饮福，宋元丰三年，改从亚终献。既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福。
三日升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之裸鬯。历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。天子望燎，柴用柏。
四目仪注。《礼经》出于秦火之后，残缺脱漏，所存无几。至汉，诸儒各执所见。后人所宗，惟郑康成、王子雍，而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜佑《通典》，五礼略完。至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，宜收大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位。分献官员数及行礼并诸事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。
是岁太皇太后崩，权止冬至南郊祀事。
泰锭四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。”诏曰：“朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事”。闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。
至顺元年，文宗将亲郊，十月辛亥太常博士言：“亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼。亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀大戾虽有妨禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非渭洁之道。今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。上下灯烛米凡燎，已前虽有剪烛提调米凡盆等官，率皆虚应故事，或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因行杂人登坛攘夺，不能禁，甚为亵慢。今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁铨，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其藁秸爵，事毕合依大德九年例焚之。“壬子，御史台臣言：“祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”诏曰：“卿言甚善，其移文中书禁之。”丙辰，监察御史杨彬等言：“礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有缺，又，先礼一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊亲祀克举焉。
至正三年十月十七日，亲祀昊天上帝于圆丘，以太祖皇帝配享，如旧礼。右丞相脱脱为亚献官，太尉、枢密知院阿鲁秃为终献官，御史大夫伯撒里为摄司徒，枢密知院汪家奴为大礼使，中书平章也先帖木儿、铁木儿达识二人为侍中，御史大夫也先帖木儿、中书右丞太平二人为门下侍郎，宣徽使达世帖睦尔、太常同治李好文二人为礼仪使，宣徽院使也先帖木儿执劈正斧，其余侍祀官依等第定拟。
前期八月初七日，太常礼院仪移关礼部，具呈都省，会集翰林、集贤、礼部等官，讲究典礼。九月内，承奉部班都知孙玉铉具录亲祀南郊仪注云：致斋日停奏刑杀文字，应侍享执事官员莅誓于中书省。享前一日质明，备法驾仪仗暨侍享官分左右叙立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，侍仪官、导驾官各具公服，备擎挚，立于致斋殿前。通事舍人二员引门下侍郎、侍中入殿相向立。侍中跪奏请皇帝中严，就拜兴，退出。少顷，引侍中跪奏外办，就拜兴，皇帝出致斋殿，侍中跪奏请皇帝升舆，侍仪官、导驾官引擎执前导，巡辇路至大明殿西陛下。侍中跪奏请皇帝降舆升殿，就拜兴。皇帝入殿，即御座。舍人引执事等官，叙于殿前陛下，相向立。通班舍人赞起居，引赞鞠躬平身。舍人引门下侍郎、侍中入殿至御座前，门下侍郎、侍中相向立。侍中跪奏请皇帝降殿升舆，就拜兴。侍仪官前导，至大明殿门外，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。至大明门外，侍中跪奏请皇帝降舆乘马，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴、动称警跸。至崇天门外，门下侍郎跪奏请车驾少驻，敕众官上马，就拜兴，侍中承旨，退称曰：“制可”，门下侍郎退传制，敕众官上马，赞者承传，敕众官于棂星门外上马。少顷，门下侍郎跑奏请车驾进发，就拜兴。动称警跸。华盖伞扇仪仗百官左右前导，教坊乐鼓吹不作。至郊坛南棂星门外，门下侍郎跑奏请皇帝权停，敕众官下马。侍中传制，敕众官下马，自卑而尊与仪仗倒卷而左右驻立。驾至棂星门，侍中跪奏请皇帝降马，步入棂星门，由右偏门入。稍西，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。侍仪官既导驾官引擎执前导，至大次殿门前，侍中跪奏请皇帝降舆，入就大次殿，就拜兴。皇帝入就大次，帘降，宿卫如式。侍中入跪奏。敕众官各退斋次，就拜。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏御署讫，奉出，郊祀令受而奠于坫。
其享日丑时二刻，侍仪官备擎执，同导驾官列于大次殿前。通事舍人引侍中、门下侍郎入大次殿。侍中跑请皇帝中严，服衮冕，就拜兴，退。少顷，舍人再拜引侍中跪版奏外办，就拜兴，退出。礼仪使入跪奏请皇帝行礼，就拜兴。帘卷出大次，侍仪官备擎执，导驾官前导，皇帝至西壝门，侍仪官、导驾官擎执止于土壝门外，近侍官、代礼官皆后从入。殿中监跑进大圭，礼仪使跪请皇帝执大圭，皇帝入行礼，礼节一如旧制，行礼毕，侍仪官备擎执，同导驾官前导，皇帝还至大次。通事舍人引侍中入跪奏，请皇帝解严，释衮冕。停五刻顷，尚食进膳如仪。所司备法驾仪仗，同侍享等官分左右，叙立于郊南棂星门外，以北为上。舍人引侍中入跪奏，请皇帝中严，就拜，退。少顷，再引会议中跪版奏外办，就拜兴。皇帝出大次，侍中跑奏请皇帝升舆，侍仪官备擎执，同导驾官前导，至棂星门外，太仆卿进御马，侍中跪奏请皇帝降舆乘马，就拜兴。门下侍郎跑奏请车驾进发，就拜兴，动称警跸。至棂星门外，门下侍郎跑请皇帝少驻，敕众官上马，就拜兴，侍中承旨退称曰：“制可”，门下侍郎传制，敕众官上马，赞者承传，敕众官上马。少顷，门下侍郎跑奏请车驾进发，就拜兴。侍仪官备擎执，同导驾官前导，动称警跸。华盖仪仗伞扇众官左右前导，教坊乐鼓吹皆作。至丽正门里石桥北，舍人引门下侍郎下马，跪奏请皇帝权停，敕众官下马，赞者承传。敕众官下马，舍人引众官分左右，先入红门内，倒卷而北驻立，引甲马军士于丽正门内石桥大北驻立，依次倒卷至棂星门外，左右相向立。仗立于棂星门内，倒卷亦如之。门下侍郎跑奏请车驾进发。侍仪官备擎执，导驾官导由崇天门入，至大明门外，引侍中跪奏请皇帝降马升舆，就拜兴。至大明殿，引众官相向立于殿陛下。俟皇帝入殿升座，侍中跪奏请皇帝解严，敕众官皆退，鬃事舍人承旨敕众官皆退，效祀礼成。
十五年冬十月甲子，帝谓右丞相定住等曰：“敬天地，尊祖宗，重事也。近年以来，缺于举行，当选吉日，朕将亲祀郊庙。务尽诚敬，不必繁文。卿等其议典礼，从其简者行之。”遂命右丞斡栾、左丞吕思诚领其事。癸酉，哈麻奏言：“郊祀之礼，以太祖配。皇帝出宫，至郊祀所，便服乘马，不设内外仪仗、教坊队子。斋戒七日，内散斋四日于别殿，致斋三日，二日于大明殿西幄殿，一日在南郊所。丙予，以郊礼，命皇太子受猷识理达腊祭告太庙。十一月壬辰，亲祀上帝于南郊，以皇太子为亚献，摄太尉、右丞相定住为终献。帝怠于政事，郊祀之礼亦从简杀，至以便服出宫，失礼甚矣。自至元十二年，冬十二月，用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬之祭告，泰定元年之正月，咸用之，自大德九年冬至，用纯色马一、苍犊一、羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一、苍犊正副各一、羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年各告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祗黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊之一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆参用国礼，而丰约不同。
南郊之礼，其始为告祭，继而为大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。
△郊祀中
坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地子午卿酉四位陛十有二级。外设二壝。内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南棂星门三，东西棂星门各一。圆坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。
燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圆亦拟以甓，东西南三出陛，开上南出户，上万六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在包壝东门之外，少北，南向。
外壝之东南为别院。内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。斋班厅五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。内牺牲房三间，南向。
神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇帝祗位次东，少却，皆南向。神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祗色皆用黄，藉皆以槁秸。配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以薄越。
其从祀圆坛，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申。黑帝位亥，主用柏，素质元书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉皆以槁秸。
第二等内官位五十有四。钩星、天柱、元枵、天厨、柱史位于子，其数五。女史、星纪、御女位于丑，其数三。自子至丑，神位皆西上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴德、大火、天枪、元戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星，天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六。填星、鹑首、四辅位于未，其数三。自午至未，皆东上。太白、实洗位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四。五帝肉座、降屡、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四。自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，其数四，东上。神席皆藉以莞席，内壝外诸神位皆同。
第三等中官百五十八位。虚宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天弁、帛度、屠肆、宗心、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七。自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天龠位于寅，日星、心宿、天纪、尾缩、居前行，其数十有七。南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、醒河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九。鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九。自午至未，毕东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二。娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、雲雨、霹雳位于戌，娄宿、壁宿居前行，其数十有二。自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。
内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二。越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一。自子至丑，皆西上。车骑将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，其数六，西上。天相、天稷、爟星、天记，外厨、天狗、南河位于午，其数七。天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三。自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天廪、刍槁、天庚、天仓、铁锧、天溷位于酉，其数十。外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四。自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天线、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。
内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名。内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位皆内向，十二微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。
器物这等，其目有八：
一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，璙王一，帛地祗黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝表圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝元璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有卿，北极元圭有卿，币皆如其玉色。内官以下皆青币。
二曰尊罍。上帝太尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛东南隅，皆北向，西上。设而不酌者，象尊、壶尊各二，罍四，在坛下午陛下东，皆北向，西上。皇地祗亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祗酒尊之东，皆北向，西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向，北上。五帝、日月、北极、天昊，皆太尊一、著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加幂，幂之绘以云，惟设而不酌者无勺。
三曰笾豆俎。昊天上帝、皇地祗及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二、簠二，俎八，皆有七箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷性盘一。从祀九位，笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，有沙池、币篚，十二次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠俎一，匏爵，有坫、沙池、币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵、坫、沙池、币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵、坫、沙池、币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾之设，居神位左，豆居右，登、簠、簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。
四曰酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山簠实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而祗之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祗亦如之。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官，以概尊实清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊实昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。凡五齐之上尊，必皆实明水。山罍之上尊，必皆实元酒。散尊之上尊，亦实明水。
五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祗黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极元犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，盖参以国礼。割牲为七体。（左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩臂臑、代胁、长胁为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆，或青瓷盘。）馔未入置俎上，馔入彻去之。笾之实，鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、乾橑、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之实，芹菹、韭菹、笋菹、脾折菹、■〈拖，鱼代扌〉、食、鱼醢、豚拍、鹿臡、菁醢、糁食。凡笾之用八者，无糗饵、粉糍、菱、栗。豆之用八者，无脾折菹、■〈拖，鱼代扌〉食、兔醢、糁食。用皆二者，笾边鹿脯、乾枣，豆以鹿臡、菁菹。用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷、簠以稻、梁。用皆一者，簋以稷，簠以黍。实登以太羹。
六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，香案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀罍二，盘二。地祗配位咸如之。香用龙脑沈香，祝版长各二尺四寸，阔一尺二寸，厚三分，木用楸柏。从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九，褥各随其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内，盥爵洗位一，罍一，巾一。内壝外亦如之。凡巾，皆有篚。从祀而下，香用沈檀隆真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位一，饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆青质金书。亚献、终献饮福版位一，黑质黄书。御拜褥八，亚终献饮福拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣，水火鉴。
七曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南通北道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆降纱笼。御位椽，烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，米凡盆二百二十，有架。黄桑条去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。
八曰献摄执事。亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官一，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良酝令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，大乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛四，礼直官管勾一，礼部点视仪卫官二，兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百，司天生二，看守米凡盆军官一百二十。
仪注之节，其目有十：
一曰斋戒。祀前七日，皇帝散斋四日于别殿，致斋三日，其二日于大明殿，一日于大次，有司停奉刑罚文字。致斋前一日，尚舍监设御幄于大明殿西序，工向。致斋之日质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，通事舍人引侍享执事文武四品以上官，俱公服，诣列殿奉迎。昼漏上水二刻，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍。昼漏上水三刻，侍中版奏外办，皇帝结佩出别殿，乘舆华盖伞扇侍卫如常仪，奏引至大明殿御幄，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏“臣某言，请降就斋”，俯伏兴。皇帝降座入室，解严，侍享执事官各还本司，宿卫者如常。凡侍祠官受誓戒于中书省，散斋四日，致斋三日。守壝门兵卫与大乐工人，具清斋一宿。光禄卿以阳燧取明火供爨，以方诸取明水实尊。
二曰告配。祀前二日，摄太尉与太常礼仪院官恭诣太庙，以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室。寅刻，太尉以下公服自南神门东偏门入，至横街南，北向立定。奉礼郎赞曰“拜”，礼直官承传曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平立”。又赞曰“各就位。”礼直官诣太尉前曰“请诣盥洗位”，引太尉至盥洗位，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“诣爵洗位”，曰“涤爵”，曰“拭爵”，曰“请诣酒尊所”，曰“酌酒”，曰“请诣神座前，”曰“北向立”，曰“稍前”，曰“搢笏”，曰：“跪”，曰“上香”，曰“再上香”，曰“三上香”，曰“授币”，曰“奠币”，曰“执爵”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒。”祭酒于沙池讫，曰“读祝。”举祝官搢笏，跪对举祝版。读祝官跪读祝文毕，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴。礼直官赞曰：“出笏”，曰“俯伏兴”，曰“拜”曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平立”曰“复位”，司尊彝、良酝令从降复位，北向立。奉礼郎赞曰“拜”，礼直官承传再拜毕，太祝捧祝币降自太阶，诣望瘗位。太尉以下俱诣坎位焚瘗讫，自南神门东偏门以次出。
三曰车驾出宫。祀前一日，所司备仪从内外仗，侍祠官两行序立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，诸侍臣及导驾官二十有四人，俱于斋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中，奏请中严，俯伏兴。皇帝服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出斋室，即御座。群臣起居讫，尚辇进舆，侍中奏请皇帝升舆，华盖伞扇侍卫如常议。导驾官导至大明门外，侍中进当舆前，跪奏请降舆乘马，导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏请进发，俯伏兴，前称警跸。至崇天门外，门下侍郎奏请权停。敕众官上马，侍中承旨称“制可”，门下侍郎传制称“众官上马”，赞者承传“众官出棂星门外上马”。门下侍郎奏请进发，前称进嘴。华盖伞扇仪仗与众官分左右前引，教坊乐鼓吹不作。致郊坛南棂星门外，侍中传制“众官下马”，赞者承传“众官下马”。下马讫，自卑而尊，与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾至棂星门，侍中奏请皇帝降马，步入棂星门，由西偏门稍西。侍中奏请升舆。尚辇奉舆，华盖伞扇如常仪。导驾官前导皇帝乘舆至大次前，侍中奏请降舆。皇帝降舆入就次，帘降，侍卫如式。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏请御署讫，奉出，郊祀令受之，各奠于坫。
四曰陈设。祀前三日，尚舍监陈大次于外壝西门之道北，南向。设小次于内壝西门之外道南，东同。设黄道裀褥，自大次至于小次，版位及坛上皆设之。所司设兵卫，各具器服，守卫壝门，每门兵官二员。外垣东西南棂星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服各随其方之色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛之上下。太乐令率其属设登歌乐于坛上，稍南，北向。设宫县二舞，位于坛南内壝南门之外，如式。奉礼郎设御版位于小次之前，东向。设御饮福位于坛上，午陛宛西，亚终献饮福位于午陛之东，皆北向。又设亚终献、助奠门下侍郎以下版位坛下御版位之后，稍南东向，导位重行，以北为上。又设司徒太常卿以下位于其东，相对北上，皆如常仪。又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外，相向而立。又设御盥洗、爵洗位于内壝南门之内道西，北向。又设亚终献、盥洗、爵洗位于内壝南门这外道西，北向。又设省牲馔等位，如常仪。未后二刻，郊祀令同太史令俱公服，升设昊天上帝位于坛上北方，南向，席以槁秸，加神席褥座。又设配位于坛上西方，东向，席以蒲越，加神席褥座。礼神苍璧置于缫藉，青币设于篚，正位之币加燎玉，置尊所。俟告洁毕，权彻。毕祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，及设笾豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等事，如常仪。
五曰省牲器。祀前一日未后二刻，郊祀令率其属扫除坛之上下，司尊罍、奉礼郎庇祠祭局以祭器入设于位。郊祀令率执事者以礼神之玉，置于神位前。未后三刻，廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位，礼直官分引太常卿、光禄卿丞、监祭、监礼官、太官令丞等诣省牲位，立定。礼直官引太常卿、监祭、监礼由东壝北偏门入，自卯陛升坛，视涤濯。司尊罍跪举幂曰“洁”。告洁毕，俱复位。礼直官稍前曰“请省牲”。太常卿稍前，省牲毕，复位。次引廪牺令巡牲一匝，西向折身曰“充”。告充毕，复位。诸太祝俱巡牲一匝，复位。上一员出班，西向折身曰“腯”。告腯毕，复位。礼直官引太常卿、光禄卿丞、太官令丞、监祭、监礼诣省馔位，东西相向立。礼直官请太常卿省馔毕，退还斋所。廪牺令与诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿、监祭、监礼等诣厨，省鼎镬，视涤溉毕，还斋所。晡后一刻，太官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取血及左耳毛实于豆，仍取牲首贮于盘，用马首。俱置于馔殿，遂烹牲。刑部尚书莅之，监实水纳烹之事。
六曰习仪。祀前日未后三刻，献官诸执事各服其服，习仪于外壝西南隙地。其陈设、乐架、礼器等物，并加行事之仪。
七曰奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿设烛于神座，太史令、郊祀令各服其服，升设昊天上帝及配位神座，执事者陈玉巾于篚，置尊所。礼部尚书设祝册于案。光禄卿率共属，入实笾豆、簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盘设于坛，大乐令率工人二舞入就位。礼直官分引监祭礼、郊祀令及诸执事官、斋郎入就位。礼直官引监祭礼按视坛之上下，退复位。奉礼赞再拜。礼直官承传，监祭礼以下皆再拜讫，又赞各就位。太官令率斋郎出诣馔殿，俟于门外，礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位。符宝郎奉宝陈于官县之侧，随地之宜。太尉之将入也，礼直官引博士，博士引礼仪使，对立于大次前。侍中版奏请中严，皇帝服大裘衮冕。侍中奏外办，礼仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼，俯伏兴。凡奏二人皆跪，一人赞之。帘卷出次，礼仪使前道，华盖伞扇如常仪。至西壝门外，殿中监进大圭，礼仪使奏请执大圭，皇帝执圭。华盖伞扇停于门外。近侍官与大礼使皆后从帝入门，宫县乐作。请就小次，释圭，乐止。礼仪使以下分立左右。少顷，礼仪使奏有司谨具，请行事。降神乐作，《天成之曲》六成。太常卿率祝史捧马首，诣燎坛升烟讫，复位。礼仪使跪奏请就版位，俯伏兴。皇帝出次，请执大圭，至位东向立，再拜。皇帝再拜，奉礼赞众官皆再拜讫，奉玉币官跪取玉币于篚，立于尊所。礼仪使奏请行事，遂前导，宫县乐作，由南壝西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃水，奉盘官奉盘承水，执巾官奉巾以进。盥帨手讫，执大圭，乐作，至午陛，乐止。升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。宫县《钦成之乐》作，殿中监进镇圭（殿中监二员，一员执大圭，一员执镇圭）。礼仪使奏请晋大圭，执镇圭，请诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫席地地，礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席。奉玉币官加玉于币以授侍中，侍中西向跪进，礼仪使奏请奠玉币。皇帝受奠讫，礼仪使奏请执大圭，俯伏兴，少退再拜。皇帝再拜兴，平立。内侍取镇圭授殿中监，又取缫藉置配位前。礼仪使前导，请诣太祖皇帝神位前，西向立，奠镇圭及币并如上仪。乐止。礼仪使前导，请还版位。登歌乐作，降阶，乐止。宫县乐作，殿中监取镇圭、缫藉以授有司。皇帝至版位，东向立，乐止。请还小次，释大圭。祝史奉毛血豆，升自午陛，以进正位，升自卯陛，以进配位。太祝各迎奠于神座前，俱退立尊所。
八曰进馔。皇帝奠玉币还位，祝史取毛血豆以降，礼直官引司徒、太官令率斋郎奉馔入自正门，升殿如常仪。礼仪使跪奏请行礼，俯伏兴。皇帝出次。宫县乐作。请执大圭，前导由正门西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢寺盥手如前仪。执圭，诣爵洗位，北向立，搢圭。奉爵官跪取匏爵于篚，经授侍中，侍中以进皇帝，受爵。执罍官酌水洗爵，执巾官授巾拭爵讫，侍中受之，以授捧爵官。执圭，乐作，至午陛，乐止。升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。诣正位酒尊所，东向立，搢圭。捧爵官进爵，皇帝受爵。司尊者举幂，侍中赞酌太尊之泛齐。以爵授爵官，执圭。宫县乐作，奏《明成之曲》。请诣昊天上帝神座前北向立，搢圭跪，三上香，侍中以爵跪进皇帝。执爵，三祭酒，以爵授侍中。太官丞注马湩于爵，以授侍中，侍中跪进皇帝。执爵，亦三祭之，今有葡萄酒与尚酝马湩名祭一爵，为三爵。以爵授侍中，执圭，俯伏兴，少退立。读祝，举祝官搢笏跪举祝册，读祝官西向跪读祝文，读讫，俯伏兴。举祝官奠祝于案，奏请再拜。皇帝再拜兴，平立。请诣配位酒尊所，西向立。司尊者举幂，侍中赞酌著尊之泛齐。以爵授爵官，执圭。请诣太祖皇帝神位前西向立。宫县乐作。侍中赞搢圭跪、三上香、三祭酒及马湩讫，赞执圭，俯伏兴，少退立。奠祝版讫，奏请再拜。皇帝再拜兴，平立。乐止。请诣饮福位北向立。登歌乐作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵以授侍中，侍中西向以进。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜兴。奏请搢圭、跪受爵。祭酒啐酒以爵授侍中，付中再以温酒跪进。礼仪使奏请受爵。皇帝饮福酒讫，侍中受虚爵兴，以授太祝。太祝又减神前胙肉加于俎，以授司徒。司徒以俎西向跪进皇帝，受以授左右。奏请执圭，俯伏兴，平立，少退。奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导，还版位。登歌乐作，降自午陛，乐止。官县乐作，至位，东向立，乐止。请还小次，至次释圭。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏《和成之曲》，乐止。礼直官引亚终献官升自卯陛，行礼如常仪，惟不读祝，皆饮福而无胙俎。降自卯陛，香位。礼直官赞太祝彻笾豆。登歌乐作，奏《宁成之曲》，卒彻，乐止。奉礼赞肠胙，众官再拜，在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位，出次执圭，至位东向，再拜。皇帝再拜。奉礼赞曰“再拜”赞者承传“在位都皆再拜”。送神乐作，《天成之曲》一成，止。礼仪使奏礼毕，遂前导皇帝还大次。宫县乐作，出门乐止，至大次释圭。
九曰望燎。皇帝既还大次，礼直官引摄太尉以下监祭礼诣望燎位，太祝各捧篚诣神位前，进取燔玉、祝币、牲俎并黍稷、饭笾、爵酒，各由其陛隆诣燎坛，以祝币、馔物置柴上，礼直官赞“可燎半柴”，又赞“礼毕”，摄太尉以下皆出。礼直官引监祭礼、祝史、太祝以下从坛南，北向立定，奉礼赞曰“再拜”，监祭礼以下皆再拜讫，遂出。
十曰车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。五刻顷，所司备法驾，序立于棂星门外，以北为上。侍中版奏请中严，皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。至棂星门外，太仆进御马如式。侍中前奏请皇帝降舆乘马讫，太仆卿执御，门下侍郎奏请车驾进发，俯伏兴退。车驾动，称警跸。至棂星门外，门下侍郎跪奏曰“请权停，敕众官上马。”侍中承旨曰“制可”，门下侍郎传制，赞者承传。众官上马毕，导驾官及华盖伞扇分左右前导。门下侍郎跪请车驾进发，俯伏兴。车驾动，称警跸。教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门棂星门外，门下侍郎跪奏曰“请权停，敕众官下马”。侍中承旨曰“制可”，下侍郎俯伏兴，退传制，赞者承传。众官下马毕，左右前引入内，与仪仗倒卷而北驻立。驾入崇天门，至大明门外，降马升舆以人。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。
△郊祀下
摄祀之仪，其目有九：
一曰斋戒。祀前五日质明，奉礼郎率仪鸾局，设献官诸执事版位于中书省。献官诸执事位俱藉以席，仍加紫绫褥。初献摄太尉设位于前堂阶上，稍西，东南向。监察御史二位，一位在甬道上，西稍北，东向；一位在甬道上，东稍北，西向。监礼博士二位，各次御史，以北为上。次亚献官、终献官、摄司徒位于其南。次助奠官，次太常太卿、太常卿、光禄卿，次太史令、礼部尚书、刑都尚书，次奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使，次太常丞、光禄丞、太官令、良酝令、司尊罍，次廪牺令、举祝官、奉爵官，次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，次翦烛官，次与祭宫。其礼直官分直于左右，东西相向。西设版位四列，皆北向，以东为上：郊祀令、太乐令、太祝、祝史，次斋郎。东设版位四列，皆北向，以西为上：郊祀、太乐丞、协律郎、奉礼郎、次斋郎、司天生。礼直官引献官诸执事各就位。献官诸执事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。礼直局管勾迸立于太尉之右，宣读誓文曰：“某年某月某日，祀昊天上帝于圆丘，各扬其职，其或不敬，日有常刑。”散斋三日宿于正寝，致斋二日于祀所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日惟祀事得行，其余悉禁。凡与祀之官己斋而阙者，通摄行事。读毕，稍前唱曰“七品以下官先退”，复复曰“对拜”，太尉与余官皆再拜乃退。凡与祭者，致斋之宿，官给酒馔。守壝门兵卫及大乐工人，皆清斋一宿。二日告配。艳前二日，初俄官与太常礼仪院官恭诣太庙，安告太祖皇帝本室，即还斋次。
二曰告智。祀前二日，初献官与太常礼仪院官恭诣太庙，奏告太祖皇帝本室，即还斋次。
三曰迎香。祝祀前二日，翰林学士赴札都书写祝文，太常札仪院官亦会焉。书毕，于公廨严洁安置。祀前一日质明，献官以下诸执事首公服，礼都尚书率其属捧祝版，同太常礼仪院官俱诣阙廷，以祝版授太尉，进请御署讫，同香酒迎出崇天门外。香置于舆，祝置香案，御酒置辇楼，俱用金复覆之。太尉以下官比上马，清道官率京官行于仪卫之先，兵马司巡兵执矛帜夹追次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导，诸执事官东西二班行于仪仗之外，次仪凤司奏乐，礼部官点祝成列，太常仪院官导于香舆之前，然后探鹤异舆案行，太尉等官从行至祀所。舆案由南棂星门大，诸执事官由左右偏门入，奉安御香、祝版于香殿。
四曰陈设。祀前三日，枢密院设兵卫各具器服守卫壝门，每门兵官二员，及外垣东西南棂星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服，各随其方色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上，税南，北向。编磬一芦在西，编钟一芦在东。击钟磬者，皆有坐机。大乐令位在钟芦东，西向。协律郎位在磬芦西，东向。执麾者立于后。柷一，在钟芦北，稍东。敔一，在磬芦北，稍西。抟附二，一在柷北，一在敔北。歌工八人，分别列于午陛左右，东西相向坐，以北为上，凡坐者皆藉以席加毡。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者，各二。瑟四，龠二，芦二，笛二，箫二，巢笙四，和笙四，闰余匏一，九曜匏一，七星匏一，埙二，各分立于午陛东西乐榻上。琴瑟者分列于北，皆北向坐。匏竹者分立于琴瑟之后，为二列重行，皆北向相对为首。又设圆宫悬乐于坛南，内壝南门之外。东方、西方、编磬起北，编钟次之。南方、北方，编磐起西，编钟次之。又设十二镈钟于编悬之间，各依辰位，每辰编磬在左，编钟在右，谓之一肆。每面三辰，共九架，四面三十六架。设晋鼓于悬内通街之东，稍南，北向。置雷鼓、单鼗、双鼗各二柄于北悬之内，通街之左右，植四楹雷鼓于四隅，皆左鼙右应。北悬之内，歌工四列。内二列在通街之东，二列于通街之西。每列八人，共三十二人，东西相向立，以北为上。柷一在东，敔一在西，皆在歌工之商。大乐丞位在北悬之外，通街之东，西向。协律郎位于通街之西，东向。执麾者立于后，举节乐正立于东，副正立于西，并在歌工之北。乐师二员，对立于歌工之南。运谱二人，对立于乐师之南。照烛二人，对立于运谱之南，祀日立于坛之上下，掌乐作乐止之标准。琴二十七，设于东西悬内：一弦者三，东一，西二，俱为第一列；三弦、五弦、七弦、九弦者各六，东西各四列；每列三人，皆北向坐。瑟十二，东西各六，共为列，在琴之后坐。巢笙十、箫十、闰余匏一在东，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之侧。竽笙十、龠十、芦十、埚八、笛十，每色为一列，各分立于通街之东西，皆北向。又设文舞位于北悬这前，植四表于通街之东，舞位行缀之间。导文舞执衙仗舞师二员，执旌二人，分立于舞者行缀之外。舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手执龠，右手秉翟，各份四佾，立于通街之东西，皆北向。又设武舞，俟立位于东西县外。导武舞执衙仗舞师二员，执纛二人，执器二十人，内单鼗二、单铎二、双铎二、金铙二、钲二、金錞二，执扃者四人，扶錞二、相鼓二、雅鼓二，分立于东西县外。舞者如文舞之数，左手执干，右手执戚，各份四佾，立于执器之外。俟文舞自外逸，则武舞自内进，就立文舞之位，惟执器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其属升设昊天上帝神座于坛上，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。皇地祗神座，坛上稍东，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置玉于缫藉，设币于篚，置酌尊所。配位神座，坛上东方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。设五方五帝、日、月、天皇大帝、北极等九位，在坛之第一等；席以莞，各设玉币于神座前。设内官五十四位于圆坛第二等，设中官一百五十九位于圆坛第三等，设外官一百六位于内壝内，设众星三百六十位于内壝外；席皆以莞，各设青币于神座之首，皆内向。候告洁毕，权彻第一等玉币，至祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，仍设苇炬于东西。执炬者东西各二人，皆紫服。奉礼郎率仪鸾局，设献官以下及诸执事官版位，设三献官版位于内壝西门之外道南，东向，以北为上。次助奠位稍却，次第一等至第三等分献官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍，次郊祀巫、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官巾、篚官、祝史，次斋郎，位于其后。每等异位重行，俱东向，北上。摄司徒位于内壝东门之外道南，与亚献相对。次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院事、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、供卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞，位于箕南，皆西向，北上。监察御史二位，一位在内壝西门之外道北，东向；一位在内壝东门之外道北，西向。博士二立，各次御史，以北为上。设奉礼郎位于坛上稍南，午陛之东，西向；司尊罍位于尊所，北向。又设望燎位于燎坛之北，南向。设牲榜于外壝东门之外，稍南，西向；太祝、祝史位于牲后，俱西向。设省牲位于牲北；太常礼仪使、光禄卿、太官令、光禄丞、太官丞位于其北，太官令以下立皆少却。监祭、监礼位在太常礼仪使之西，稍却，南向。廪牺令位于牲西南，北向。又设省馔位于牲位之北，馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿丞、太官令丞位在东，西向；监祭、监礼位在西，东向；俱北上。祠祭局设正配三位，各左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。登三，铏三，簠簋各二，在笾豆间。登居神前，铏又居前，簠左、簋右，居铏前，皆藉以席。设牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。香案一，沙池、爵坫各一，居俎前。祝案一，设于神座之右。又设天地二位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二于坛上东南，俱北向，西上。又设配位著尊一、牺尊二、象尊二、山罍二在二尊所之东，皆有坫，加勺幂，惟元酒了幂无勺，以北为上。马湩三器，各设于尊所之首，加幂尊。又设玉币篚二于尊所西，以北为上。又设正位拿尊二、壶尊二、山罍四于坛下午陛之西。又设地祗尊罍，与王位同，于午陛之东，皆北向，西上。又设配位牺尊二、壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向，北上，皆有坫、幂，不加勺，设而不酌。又设第一等九位各左八笾，右八豆，登一，在笾豆间，簠、簋、各一，在登前，俎一，爵、坫各一在簠、簋前。每位太尊二、著尊二，于神之左，皆有坫，加勺、幂，沙池、玉币篚各一。又设第二等诸神每位笾二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，于神座前。每陛间象尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设第三等诸神，每位笾、豆、簠、簋各一，俎一，于神座前。每陛间设壶尊一，爵尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝内诸神，每位笾、豆各一，簠、簋各一，于神座前。每道间概尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝外众星三百六十位，每位笾、豆、簠、簋、俎各一，于神座前。每道间散尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座前。自第一等以下，皆用匏爵洗涤讫，置于坫上。又设正配位各笾一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盘一。并第一等神位，每位俎二，于馔殿内。又设盥洗、爵洗于坛下，卯陛之东，北向，罍在洗东加勺，篚在洗西南鼻，实以巾，爵洗之篚实以匏，爵加坫。又设第一等分献官盥洗、爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。凡司尊罍篚位，各于其后。
五曰省牲器，见亲祀仪。
六曰习仪，见亲祀仪。
七日奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿率其属，设椽烛于神座四隅，仍明坛上下烛、内外米凡燎。太史令、郊祀令各服其服升，设昊天上帝神座，槁秸、席褥如前。执事者陈玉币于篚，置于尊所。礼部尚书设祝版于案。光禄卿率其属入实笾、豆、簠、簋。笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行乾枣在前，乾撩形盐次之。第三行鹿脯在前，榛实、乾桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、餝食次之。第三行鱼盐在前，醯醢、豚拍次之。第四行鹿盐在前，兔醢、糁食次之。簠实以稻、梁，簋实以黍、稷，登实以大羹。良酝令率其属入实尊、罍。太尊实以泛齐，著尊醴齐，牺尊盎齐，象尊醒齐，壶尊沈齐，山罍为下尊，实以元酒；其酒、齐皆以尚酿酒代之。太官丞设革囊马潼于尊所。祠祭局以银盒贮香，同瓦鼎设于案。司香官一员立于坛上。祝史柱首盘，设于坛上。献官以下执事官，各服其服，就次所，会于齐班幕。拱卫直都指挥使率控鹤，各服其服，擎执仪仗，分立于外壝内东西，诸执事位之后，拱卫使亦就位。大乐令率工人二舞，自南壝东偏门以次入，就坛上下位。奉礼郎先入就位。礼直官分引监察御史、监礼博士、郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍、太官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎，自南壝东偏门入，就位，礼直官引监祭、监礼，按视坛之上下祭器，纠察不如仪者。及其按视也，太祝先彻去益幂，按视讫，礼直官引监祭、监礼退复位。奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭礼以下皆再拜。奉礼郎赞曰‘各就位，’太官令斋郎以次出诣馔殿，俟立于南壝门外。礼直官分引三献官、司徒、助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥、院判、光禄丞，自甫壝东偏门，经乐县内入就位。礼直官进太尉之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。宫县乐作降神《天成之曲》六成，内圆钟宫三成，黄钟角、大簇徵、姑洗羽各一成。文舞《崇德之舞》。初乐作，协律郎跪，俯伏举麾兴，工鼓柷，偃麾，戛敔而乐止。凡乐作、乐止，皆仿此。礼直官引太常礼仪院使率祝史，自卯陛升坛，奉牲首降自午陛，由南壝正门经宫县内，诣燎坛北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置于户内柴上。东西执炬者以火燎柴，升烟燔牲首讫，礼直官引太常礼仪院使、祝史捧盘血，诣坎位瘗之。礼直官引太常礼仪院使、祝史。各复位。奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，太尉以下皆再拜讫，其先拜者不拜。执事者取玉币于篚，立于尊所。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐奏黄钟宫《隆成之曲》，至位北向立。乐止。搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣坛，升自午陛。登歌乐作大吕宫《隆成这曲》，至坛上，乐止。诣正位神座前，北向立，宫县乐奏黄钟官《钦成之曲》，搢笏跪，搢，三上香。执事者加璧于币，西向跪，以授太尉，太尉受玉币奠于正位神座前，执笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，乐止。次诣皇地祗位，尊献如上仪。次诣配位神主前，奠币如上仪。降自午陛，登歌乐作如升坛之曲，至位乐止。祝史奉毛血豆，入自南壝门诣坛，升自午陛。诸太祝迎取于坛上，俱跪尊于神座前，执笏，俯伏兴，退立于尊所。
至大三年大祀，奠玉币仪与前少异，今存之以备互考。祀日丑前五刻。设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾、豆、尊、罍。乐工各入就位毕。奏礼郎先入就位。礼直官分引分献官、监察御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。奉礼郎赞曰‘再拜’，分献官以下皆再拜讫，奉札赞曰“各就位”。礼直官引子丑寅卯辰巳陛道分献官，诣版位，西向立，北上。午末申酉戌亥陛道分献官，诣版位，东向立，北上。礼直官分引监祭礼点视陈设，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。太史令率斋郎出俟。礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立，司徒西向立。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神六戍乐止。太常礼仪使率祝史二员，捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。奉礼郎赞曰“再拜，三献”，司徒等皆再拜讫，奉礼郎赞曰“诸执事者各就位”，立定。礼直官请初献官诣盥洗位，乐作，至位，乐止。盥毕诣坛，乐作，升自卯陛，至坛，乐止。诣正位神座前，北向立，乐作，搢笏诡，太祝加玉于币，西向诡以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俯伏兴，再拜讫，乐止。次诣配位神座前立，乐作，尊玉币如上仪，乐止。降自卯阶，乐作，复位，乐止。初献将奠正位之币，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，盥毕，执笏各由其陛升，诣各神位前，搢笏镜，太祝以玉币授分献官，奠讫，俯伏兴，再拜讫，还位。初，第一等分献官将升，礼直官发引第二等内壝内，内壝外分献官盥毕，俅盥洗官俱从至酌尊所立定，各由其陛道诣各神首位前奠，并如上仪。退立酌尊所，伺候终献酌奠，诣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升，配位毛血豆由卯陛升，太祝迎于坛上，进尊于正配位神座前，太祝与祝史俱退于尊所。
八曰进熟。太尉既升奠玉币，太官令丞率进馔斋郎诣厨，以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段，并用国礼。各对举以行至馔殿，俟光禄卿出实笾、豆、簠、簋。笾以粉糍，豆以糁食簠赁以粱，簋以稷。斋郎上四员，奉笾、豆、簠、簋者前行，举盘者次之。各奉正配位之馔，以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出诣馔殿，斋郎各奉以序从司徒入自南壝正门。配位之馔，入自偏门。宫县乐奏黄钟宫《宁成之曲》，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自卯陛以出。司徒引斋郎奉正位馔诣坛，升自午陛。太史令丞率斋郎奉配位及第一等之馔，升自卯陛，立定。奉礼赞诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前。设笾于糗饵之前。豆于醯醢之前，簠于稻前，簋于黍前。又奠牲体盘于俎上，斋郎出笏，俯伏兴。退立定，乐止。礼直官引司徒降自卯陛。太官令率斋郎从司徒亦降自卯陛，各复位。其第二等至内壝外之馔，有司陈设。礼直官赞，太祝搢笏，立茅苴于沙池，出笏，俯伏兴，退立于本位。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作，奏黄钟官《隆成之曲》，至位北向立，乐止。晋笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏，执事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵讫，以爵授执事者。太尉出笏，诣坛，升自午陛，一作卯陛。登歌乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，至坛上，乐止。诣酌尊所，西向立，搢笏，执事者川爵授太尉，太尉执爵，司符罍举幕，良酝令酌太尊之泛齐，凡举幂、酌酒皆跪，以爵授执事者。太尉出笏，谐正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪，三上香。执事者以爵授太尉，太尉执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执事者奉岛退，诣尊所。太官丞倾马潼于爵，跪授太尉，亦三祭于茅苴，复以爵授执事者，执事者受虚爵以兴。太尉出笏，俯伏兴，少退，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官搢笏跪，读祝文。读讫，举祝官奠版于案，出笏兴，读祝官出笏，俯伏兴，宫县乐奏如前曲。举祝、读祝官先诣皇地祗位前，北向立。太尉再拜讫，乐止。次诣皇地柢位，并如上仪，惟乐奏大吕宫。次诣配位，并如上仪，惟乐奏黄钟宫，降自午陛，一作卯陛。登歌乐作如前降神之曲，至位，乐止。读祝、举祝官降自卯陛，复位。文舞退，武舞进，官县乐作，奏黄钟宫《和成之曲》，立定，乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立。搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以岛授执事者。出笏诣坛，升自卯陛，至坛上酌尊所，东向一作西向。立。搢笏授岛执岛，司尊罍举幂，良酝令酌著尊之醴齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前。北向立。宫县乐奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。搢笏跪，三上香，授爵执爵，三祭酒于茅苴，复祭马潼如前仪，以爵授执事者。出笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，次诣皇地祗位、配位，并如上仪讫，乐止，降自卯陛，复位。礼直官引终献官诣盥洗位。盥手、帨手讫，诣爵洗位，授岛执爵，洗爵拭爵，以爵授执事者。出笏，升自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵执爵，良酝令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。上香、祭酒、马潼，并如亚献之仪，降自卯陛。初终献将升坛时，礼直官分引第一分分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、涤爵、拭爵讫，以爵授执事者。出笏，各由其陛诣酌尊所，晋笏，执事者以爵授分献官，执爵，酌太尊之泛齐，以爵授执事者。各诣诸神位前搢笏跪，三上香、三祭酒讫，出笏，俯伏兴，少退，再拜兴，降复位。第一等分献官将升坛时，札直官引第二等、第三等、内壝内、内壝外众星位分献官，各诣盥洗位，晋笏一盥手、帨手，酌奠如上仪讫，礼直官各引献官复位，诸执事者皆退复位。礼直官赞太祝彻笾豆。登砍乐作大吕官《宁成之曲》，太祝跪以笾豆各一少移故处，卒彻，出笏，俯伏兴，乐止。奉礼郎赞曰“赐胙”，众官再拜，礼直官承传曰“拜”，在位者皆再拜，平。立定。送神宫县乐作，奏圆钟宫《天成之曲》一成止。
九曰望燎。礼直官弘太尉，亚献助奠一员，太常礼仪院使，监察、监札各一员等，诣望燎位。又引司徒，终献助奠、监祭、监礼各一员，及太常礼仪院使等官，诣望瘗位。乐作，奏黄钟官《隆成之曲》，至位，南向立，乐止。上下诸执事各执篚进神座前，取燔玉及币祝版。日月已上，斋郎以俎载牲体黍稷，各由其陛降，南行，经宫县乐，出东，诣燎坛。升自南陛，以玉币、祝版，馔食致于柴上户内。诸执事又以内官以下之札币，皆从燎。礼直官赞曰“可燎”，东西执炬者以炬燎火半柴。执事者亦以地祗之玉币、祝版、牲体、黍稷诣瘗坎。焚瘗毕，礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出，礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛南，北向立。奉礼郎赞曰“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭、监礼以下皆再拜讫。各退出。太乐令率工人二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官到齐班幕前立，礼直官赞曰“礼毕”，众官员揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉酒醴，奉进阙庭，余官各退。
祭告三献仪，大德十一年所定。告前三日，三献官、诸执事官，具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日质明，三献官以下诸执事官，各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官，先入就位，立定。监祭礼点视陈设毕，复位，立定。太官令率斋郎出，礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位，立定。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首，复位，立定。奉礼赞三献以下皆再拜，就位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，升坛诣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉币，出笏，俯伏兴，再拜讫，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，诣爵洗位，洗拭爵讫，诣酒尊所，酌酒讫，请诣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，出笏，俯伏兴，俟读祝讫，再拜，平立。请诣皇地祗酒尊所。酌献并如上仪，俱毕，复位。礼直官引亚献，并如初献之仪，惟不读祝，降复位。礼直官引终献，并如亚献之仪，降复位。奉礼赞“赐胙”，众官再拜，在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭礼等官，请诣望燎位，献向立定，俟燎玉币祝版。礼直官赞“可燎”，礼毕。
祭告一献仪，至元十二年所定。告前二日，郊祀令扫除坛壝内外，翰林国史院学士撰写祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，进请御署讫，同御香上尊酒如常仪，迎至祠所斋宿。告日质明前三刻，礼直官引郊祀令率其属诣坛，铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服，以次就位，东向立定。礼直官稍前曰“有司谨具，请行事”，赞者曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴，”曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”。礼直官先引执事官各就位，次诣告官前曰“请诣盥爵洗位”。至位，北向立，曰“搢笏”，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“洗爵”，曰“拭爵”，曰“出笏”，曰“诣酒尊所”，曰“搢笏”，曰“执爵“，曰“司尊者举”，曰“酌酒”。良酝令酌酒，曰“以爵授执事者”，告官以爵授执事者。曰“出笏”，曰“诣昊天上帝、皇地祗神位前，北向立”，曰“稍前”，曰“出笏”，曰“跪”，曰“上香”曰“上香”，曰“三上香”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒”，曰“以爵授捧爵官”，曰“出笏“，曰“俯伏兴”，曰“举祝官跪”，曰“举祝”，曰“读祝官跪”，曰“读祝”。读讫。曰“举祝官奠祝版于案”，曰“俯伏兴”。告官再拜，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，引告官以下降复位。礼直官赞曰“再拜”，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，曰“诣望燎位”，燔祝版半燎，告官以下皆退。瘗之其坎于祭所壬地，方深足以容物。
△宗庙上
宗庙祭享之礼，割牲、奠马潼，以巫祝致辞，盖蒙古旧俗也。世祖中统元年秋七月丁丑，神位于中书省，用登砍乐，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，译言典书记者。十二月，初命制太庙祭器，法服。二年九月庚申朔，徙中书省，奏迁神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中书省备三献官，大礼使司徒摄祀事。礼毕，神主复藏瑞像殿。四年三月癸卯，诏建太庙于燕京。十一月戌，仍寓祀事于中书省，以亲王合丹、塔察儿、王磐、张文谦摄事。
至元元年冬十月，奉安神主于太庙，初定太庙七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西为上，以次而东。二年九月，初命涤养牺牲，取大乐工于东平，习礼仪。冬十月己卯，亨于太庙，尊皇祖为太祖。三年秋九月，始作八室神主，设祐室。冬十月，太庙成。丞相安童、伯颜言：“祖宗世数、尊谥庙号、配讯功臣、增祀四世、各庙神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以时定”。乃命平章政事赵璧等集议，上尊谥庙号，定为八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖宣懿皇后第一室，太祖圣武皇帝、皇祖妣光献皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慧皇后第三室，皇伯术赤、皇伯妣别土出迷失第四室，皇伯考察合台、皇伯妣也速伦第三窒、第四室皇伯考、妣，旧列皇考、妣之后，今更易。第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣庄圣皇后第六室，定宗简平皇帝、钦淑皇后第七室，宪宗桓肃皇帝、贞节皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祐室，岁用冬杞，如初礼。
四年二月，初定一岁十二月荐新时物。六年冬，时享毕，十二月，命国师僧荐佛事于太庙七昼夜，始造木质金表牌位十有六，设大榻金椅奉安祐室前，为太庙荐佛事之始。七年十月癸酉，敕宗庙祝文书以国字。来年，太庙牲牢勿用豢豕，以野猪代之，呆品勿市，取之内园。八年八月，大庙殿柱朽。从张易言，告于列室而后修，奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿，工毕奉安。自是修庙皆如之。丙子，敕冬享勿用牺牛。
十二年五月，检讨张谦言：“昔者因修太庙，奉迁金牌位于馔幕殿，设金椅，其栗主与旧主牌位各存箱内，安置金椅下，礼有非宜。今拟金牌位迁于八室，其祐室栗主与旧主牌位，宜用彩舆迁纳，置箱内为宜”。七月，修太庙，将迁神主别殿，遣官告奈。九月丁丑，敕太庙牲复用牛。十月己未，迁金牌位于八室。太祝兼奉礼郎申屠致远言：“窃见木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中统初中书设祭神主，奉安无所。博士议曰：“合存祐室粟主，旧置神主牌位，俱可随时埋瘗。”太常少卿以闻，诏曰：“其与张仲谦诸老臣议行之。”十三年正月，以平宋，遣官告祭祖宗于上都之近郊。八月，以铜爵二、豆二献于太庙。九月丙申，荐佛事于太庙，命即佛事处大祭。己亥，享于太庙，加荐羊鹿野豕。是岁，改作金主，太祖主曰“成吉思皇帝”，睿宗题曰“太上皇也可那颜”，皇后皆题名讳。
十四年正月，以白玉、碧玉、水晶爵六献于太庙。八月乙丑，诏建太庙于大都。十五年五月，太常卿还自上都，议庙制，据博土言同堂异室非礼，以古今庙制画图贴说，令博十李天麟赉往上都，分议可否以闻：
一曰都宫别殿，七庙、九庙之制。《祭法》曰：“天子立七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。“晋博士孙毓以谓外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前庙后寝者，以象人君之居，前有庙而后有寝也。庙以藏主，以四时祭；寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。天子太祖百世不迁，宗亦百世不迁，高祖以上，亲尽则递迁。昭常为昭，穆常为穆，同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊，必袷享而会于太祖之庙，然后序其尊卑之次。盖父子异宫，祖祢异庙，所以成事亡如事存之义。然汉儒论七庙、九庙之数，其说有二。韦元成等以谓周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。如刘歆之说，则周自武王克商，以后夜为太祖，即增立高圉、亚圉二庙于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已为七庙矣。至懿王时，始立文世室于三穆之上，至孝王时，始立武世室于三昭之上，是为九庙矣。然先儒多是刘歆之说。
二曰同堂异室之制。后汉明帝遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加。公私之庙。皆用同堂异室之制。先儒朱熹以谓至使太祖之位，下同孙子，而更僻处于一隅，无以见为七庙之尊；群庙之神，则又上厌祖考，不得自为一庙之主。以人情论之，生居九重，穷极壮丽，而设祭一室，不过寻丈，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，子孙之心，于此宜亦有所不安矣。且命士以上，其父子妇姑，犹且异处，谨尊卑之序，不相亵渎。况天子贲为一人，富有四海，祖宗神位数世同处一堂，有失人子事亡如事存之意矣。
是年，太庙常设牢醴外，益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。敕常德府岁贡苞茅。
十六年八月丁酉，以江甫所获玉爵及坫四十九事，纳于太庙。十七年十二月甲申，告迁于太庙。癸巳，承旨和礼霍孙，大常卿太出、秃忽思等，以祐室内栗主八位并日月山牌位、圣安寺木主俱迁。甲午，和礼霍孙、太常卿撒里蛮率百官奉安太祖、睿宗二室金主于新庙，遂大享焉。乙未，毁旧庙。
十八年二月，博士李时衍等议：“历代庙制，俱各不同。欲尊祖宗，当从都宫别殿之制；欲崇俭约，当从同堂异室之制，“三月十一曰，尚书段那海及太常礼官奏曰：“始议七庙，除正殿、寝殿、正门、东西门已建外，东西六庙不须更造，余依太常寺新图建之。”遂为前庙、后寝，庙分七室。
是时，东平人赵天麟献《太平金镜策》，其议宗庙之制曰：
天子立七庙，在都城内之东南。太祖中位于北，三昭在东，三穆在西。庙皆南向，主皆东向。都宫用于外，以合之墙，宇建于内，以别之门。堂、室、寝一一分方庭砌堂，除区区异地，山节藻棁腒，以示崇高，重檐列茅，以示严肃，斩砻其桷，以示丽而不奢，覆之用茅，以示合俭而有节，此庙之制度也。祖功宗德，百世不易。亲尽之庙，因亲而祧。祧旧主于太祖之夹室，袝新主于南庙之室中。昭以取其向明，而班乎昭，穆以取其深远，而常从其穆。穆袝而昭不动，昭袝而穆不迁。二世祧，则四世迁于二室，六世迁于四世，以八世袝昭之南庙。三世祧，则五世迁于三世，七世迁于五世，以九世袝穆之南庙。孙以子袝于祖，父孙可以为王，父尸由共昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏袷则出，余则否，袝庙贯新。易其檐，改其涂，此庙之祧袝也。散斋七日，致斋三日，牲铨肥脂，旨酒嘉栗，粢盛丰洁，器皿具务，祠宜羔豚膳膏，芗禴宜腒禴膈膳膏，臊尝宜犊麝膳膏，腥烝宜鱻羽膳膏。膻设守祧所掌之遗衣，陈奕世递传之宗器，王后及宾，礼成九献，辟公卿士，奔执豆笾，此庙之时祭也。大祖庙主寻常东面，移昭南穆北而合食，就已毁未毁而制礼，四时皆陈，未毁而祭之，五年兼己毁而祭之，此庙之袷祭也。三年大祭，祭祖之所自出，以始祖配之，此庙之祶祭也。
其言皆援据古礼。世祖虽善其言，而不能尽用云。
二十一年三月丁卯，太庙正殿成，奉安神主。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士与中书翰林诸老臣议，宜加谥，立别庙奉祀。遂谥曰明孝太子，作金主。是月，丹太庙楹。二十三年九月，以太庙雨坏，遣宫致告，泰安神主于别殿。二十五年五月，奉安神主于太宙。是年冬享，制用白马一。三十年十月朔，皇太子袝于太庙。
三十一年，成宗即位，追尊皇考明孝太子为皇帝，庙号裕宗。元贞元年冬十月癸卯，有事于太庙。中书首臣言：“去岁世祖、皇后、裕宗袝庙，以绫代玉册。今玉册、玉宝成，请纳诸各室。”帝曰：“亲飨之礼，祖宗未尝行之。其奉册以来，朕躬祝之。”命献官迎导入庙。大德元年十一月，太保月赤察儿等奏请庙享增用马，制可。二年正月，特祭太庙，用马一、牛一、羊鹿野豕天鹅各七，余品如旧，是为特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后袝。六年五月戊申，太庙寝殿灾。
十一年，武宗即位，追尊皇考为皇帝，庙号顺宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二窒，裕宗西第三室，颀宗东第一室，成宗东第二室。追尊先元妃为皇后，袝成宗室。睿宗、裕宗、颀宗并未践大位，入庙称宗，而黜太宗、定宗、宪宗不在六室之列，又跻顺宗于成宗之上，皆失礼之甚者也。至大二年春正月乙未，以受尊号，恭谢太庙，是为亲祀之始。十月，以将加谥太祖、睿宗，择日请太祖、睿宗尊谥于天，择日请光献皇后、庄圣皇后尊谥于庙，改金主，题写尊谥庙号。十二月乙卯，亲享太庙。奉玉册、玉宝。加上太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运，庙号太祖，光献皇后曰翼圣。加上睿宗景襄皇帝曰仁圣，庙号睿宗，庄圣皇后曰显懿。其旧主以椟贮两旁，自是主皆范金作之。先是，太庙皆遣官行事，帝复欲如之。大司徒李邦宁谏曰：“先胡非不欲亲致享祀，诚以疾废礼耳。今逢继成之初，正宜开彰孝道以率天下，躬祀太室，以成一代之典。循习故事，非臣所知也。”帝曰：“善。”即日备法驾宿斋官，且命邦宁为大司徒。三年，丞相三宝奴等言：“太祖祠祭用瓦尊，乞代以银。”从之。
四年闰七月，奉武宗神主，袝于太庙。
延祐七年六月，新作太祖幄殿。八月，袝仁宗及庄懿慈圣皇后于太庙。时议仁宗升袝，增置庙室。太常礼仪院下博士检讨历代典故，移书礼部、中书集议曰：“古者天子祭七代，兄弟同为一代，庙室有神主，增置宙室。”又议：“大行皇帝升袝太庙，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，权于庙内止设幄座，面南奉安。今相视得第七室远南对室地位，东西一丈五尺，除设幄座外，余五尺，不妨行礼。”乃结彩为殿，置武宗室甫，权奉神主焉。
十月戊子，英宗将以四时躬祀太庙，命大常礼官与中书、翰林、集贤等官集议，帝览其礼制曰：“此追远报本之道也，毋以朕劳而有所损，其一遵典礼。”丙寅，中书以躬谢太庙仪注进。十一月丙子朔，帝御斋宫。丁丑，备法驾仪卫，躬谢太庙，至棂星门驾止，有司进辇不御，步至大次，服衮冕端拱以挨。礼仪使靖署祝，帝降御座正立书名。及读祝，敕商赞御名。至仁宗室，辄歔欷流涕，左右奠不歔感动。退至西神门，殿中监受圭，出降没阶乃授圭。甲辰，太常进时享太庙仪式。
至治元年正月乙酉，始命于太庙垣西北建大次殿。丙戌，始以四盂月时享，亲祀太室。礼成，坐北建大次殿。丙戌，始以四孟月时享，亲祀太室。帝服衮冕，以左丞相拜住亚献，知枢密院事曲绌终献。礼成，坐大次，谓群臣曰：“朕缵承祖宗丕绪，夙夜祗栗，无以报称，岁惟四祀，使人代之，不能致如在之诚，实所未安。自今以始，岁必亲祀，经终朕身。”
五月，中书省臣言：“以庙制事，集徂史台、翰林院、太常院臣议。谨按前代庙室，多寡不同。晋则兄弟同为一室，正室增为十四间。东西各一间。唐九庙，后增为十一室。宋增室至十八，东西夹室地各一间，以藏祧主。今太庙虽分八室，然兄弟为世，止六世而已。世祖所建前庙后寝，往岁寝殿灾。请以今殿为寝，别作前庙十五间，中三间通为一室，以奉太祖神主，余以次为室，庶几情文得宜。谨上太常庙制。”帝曰：“善，期以来岁营之。”十二月，以受尊号，宜谢太庙。拜住言：“世祖议行一献礼，武宗则躬行谢礼。”诏依武宗故事。
二年春正月丁丑，始陈卤簿，亲享太庙。丞相拜住奏建太庙前殿，议行?神配享之礼。三月二十三曰，以新作太庙正殿，权止夏秋二祭，秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：“国哀以日易月，旬有二日外。乃举祀事。有司以十月戊辰，有事于太庙，取圣裁。”帝曰：“太庙礼不可废，迎香去乐可也。“又言：“太庙兴工未毕，有妨陈宫县乐，请止用登歌。”从之。三年春三月戊申，袝昭献元圣皇后于顺宗室。夏四月六日，上都分省参议速速，以都堂旨，太庙夹室未有制度，再约台院等官议定。博士议曰“按《尔雅》曰‘室有东西厢曰庙”，注‘夹室前堂’。同礼曰‘西夹南向’，注曰‘西厢夹室。’此东西夹室之正文也。贾公孽曰，室有东西厢曰庙，其夹皆在序。是则夹者，犹今耳房之类也。然其制度，则未之闻。东晋太庙正室一十六间，东西储各一间，共十有八。所谓储者，非夹室与？唐贞观故事，迁庙之主，蔑于夹室西壁，南北三间。又宋哲宗亦尝于东夹室奉安，后虽增建一室，其夹室仍旧。是唐、宋夹室，与诸室制度无大异也。五帝不相沿乐，三王相汀袭礼。今庙制皆不合古，权宜一时。宜取今庙一十五间，南北六间，东西两头一间，准唐甫北三间之制，垒至栋为三间，壁以红泥，以准东西序，南向为门，如今室户之制，虚前以准厢，所谓夹室前堂也。虽未尽合于古，于今事为宜。”六月，上都中书省以闻，帝从之。壬申，敕以太庙前殿十有五间，东二间为夹室，南向。秋七月辛卯，太庙落成。
已而国有大故，晋王即皇帝位。有司疑于昭穆之次。集群臣议之。翰林学士吴澄议曰：“世祖混一天下。悉考古制，遵而用之。古者天子七庙，庙各有宫。太祖居中，左三庙为昭，右三庙为穆。神主各以次递迁。其庙之宫，如今之中书六部。夫省部之设，仿于金、宋。岂宗宙次序，而不考古乎？”然有司急于行事，竟如旧次云。十二月戊辰，追尊皇考晋王为皇帝，庙号显宗，皇妣晋王妃为皇后。庚午，盗入太庙，失仁宗及慈圣皇后神主。壬申，重作仁庙二金主。丙午，御史赵成庆立：“太庙失神主，乃古今莫大之变。由太常礼官不恭阙职，宜正其罪，以谢宗庙，以安神灵。”制命中书定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈圣皇后二神主。丁丑，御史宋本、赵成庆、李嘉宾言：“太庙失神主，已得旨，命中书定太常失守之罪。中书以为事在太庙署令，而大常官属居位如故。昔唐陵庙皆隶宗正。盗斫景陵门战架，既贬废令丞，而宗正卿亦皆贬黜。且神门戟架比之太庙神主，孰为轻重？宜定其罪名，显示黜罚，以惩不恪。”不报。
先是，博士刘致建议曰：
窃以礼其大于宗庙。宗庙者天下国家之本。礼乐刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。圣元龙兴朔陲，积德累功，百有余年，而宗庙未有一定之制。方圣天子继统之初，定一代不刊之典，为万世法程，正在今日。
周制：天子七庙，三昭、三穆，昭处于东，穆处于西，所以别父子亲疏之序，而使不乱也。圣朝取唐、宋之制，定为九世，遂以旧庙八室而为六世，昭穆不分，父子并坐，不合《礼经》。新庙之制，一十五间，东西二间为夹室，太祖室既居中，则庙、宋之制不可依，惟当以昭穆列之。父为昭，子为穆，则睿宗当居太祖之东，为昭之第一世，世祖居西，为穆之第一世。裕宗居东，为昭之第二世，兄弟共为一世，则成宗、颀宗、显宗三室皆当居西，为穆之第二世。武宗、仁宗二室皆当居东，为昭之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左为上，东以右为上也。苟或如此，则昭穆分明，秩然有序，不违《礼经》，可为万世法。
若以累朝定制，依室次于新庙迁安，则显宗跻颀宗之上，颀宗跻成宗之上。以礼言之，春秋闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公于闵公之上，史称逆祀。及定公正其序，书曰“从事先公”。然僖公犹是有位之君，尚不可居故君之上，况未尝正位者乎？
国家虽曰以右为尊，然古人所尚，或左或右，初无定制。古人右稷极而左宗庙，国家宗庙亦居东方。岂有建宗庙之方位既依《礼经》，而宗庙之昭穆反不应《礼经》乎？且如今朝贺或祭祀，宰相献官分班而立，居西则尚左，居东则尚右。及行礼就位，则西者复尚右，东得复尚左矣。
致职居博士，宗庙之事所宜建明，然事大体重，宜从使院移书集议取旨。
四月辛巳，中书省臣言：“世祖皇帝始建太庙。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次袝西室，顺宗、成宗、武宗、仁宗以次袝东室。迩者集贤、翰林、太常诸臣言，国朝建太庙遵古制。古尚左，今尊者居右为少屈，非所以示后世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主袝左一室，世祖袝右一室，裕宗袝睿宗室之左。显示、顺宗、成宗兄弟也，以次袝世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以附裕宗室之左，英宗袝成宗室之右。臣等以其议近是，谨绘室次为图以欹，惟陛下裁择。“从之。五月戊戌，附显宗、英宗凡十室。
三年十二月，御史赵师鲁以大礼未举，言：“天子亲祀郊庙，所以通精诚，迓福厘，生烝民，阜万物，百王不易之礼也。宜讲求故事，对越以格纯嘏。”不报。四年，台臣复以为言，帝曰：“朕遵世祖旧制，其命大臣摄之。”
是年夏四月辛未，盗入太庙，失武宗神位及祭器。太常礼仪院官皆斥罢。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。
致和元年正月，享太庙。御史邹惟享言：“时享太庙，三献官旧皆勋戚大臣。而近以户部尚书为亚献，人既疏远，礼难严肃。请仍旧制，以台省院重臣为亚献。”从之。
天历元年冬十月丁亥，毁显宗室。诏时享改用仲月。十一月，帝宿斋服衮冕，享于太庙。
元统二年四月，亲奉文宗神主袝于太庙，时寝庙未建，权于英宗室次结彩殿以奉安神主。御史台言：“宜因升袝有事于太庙。”从之。是年，罢夏季时享。
后至元三年正月，袝宁宗神主于太庙。八月，京师地大震，太庙梁柱裂，各室墙壁尽坏，文宗神主及御床皆碎。敕作文宗新主、玉册，依典礼祭告焉。十月，平章彻里帖木儿以星变，议减太庙四祭为一，御史吕思诚等十九人劾之，不听，竟罢冬享。自后二年、三年、四年一祭，以垦变而减宗庙之祭享。其去恐俱修省之意远矣。如仞里帖木儿者，宜科以擅议宗庙之罪，帝乃信用其言，何也？
至正三年，荷有事于南郊，告祭太庙。至宁宗室，问曰：“朕宁宗兄也，当拜否？”太常博士刘闻对曰：“宁宗虽弟，其在位时陛下为之臣。春秋时，鲁闵公弟也，僖公兄也。闵公先为君，宗庙之祭，未闻僖公不拜。礼当拜。”从之。十五年十月，以郊祀，命皇太子祭告太庙。二十年十二月诏：“太庙影堂祭祀，乃子孙报本之事。近以兵兴岁歉，累朝四祭减为春秋二祭，今宜复之。”然国事日棘，竟不能举行旧典云。
六年六月，诏毁文宗室。是月，监察街史言：“尝闻《五行传》曰：“简宗庙，废祭祀，则水不润下。近年雨泽愆期，四方多旱，而岁减祀事，变更成宪，原其所致，恐有感召。钦惟国家四海乂安，百有余年，列圣相承，典礼具备，莫不以孝治天下。古者宗庙四时之祭，皆天子亲享，莫敢使有司摄也。盖天子之职，莫在于礼，礼莫大于孝，孝莫大于祭。世祖皇帝自新都城，首建太庙，可谓知所本矣。《春秋》之法，国君即位，逾年改元，办行告庙之礼。伏自陛下即位以来，于今七年，未尝躬诣太庙，似为阙典。方今政化更新，并遵旧制，告庙之典，理宜亲享。”时帝在上都，台臣以闻，诏曰：“俟朕到大都行之。”
九月二十七曰，中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙，制曰：“可”。前期，告示以太师、右丞相马札儿台为亚献官。枢密院知院阿鲁秃为终献官，知院泼皮、翰林承旨老章为助奠官，大司农爱牙赤为七祀献官，侍中二人，门下侍郎一人，大礼使一人，执劈正斧一人，礼仪使四人，余各如故事。
几天祭祀，尤贵马潼。将有事，敕太仆寺挏马官，奉尚饮者革囊盛送焉。其马牲既与三牲同登于俎，而割奠之馔，复与笾豆俱设。将奠牲盘酹马潼，则蒙古太祝升诣第一座，呼帝后神讳，以致祭年月日数、牲斋品物，致其祝语。以次诣列室，皆如之。礼毕，则以割奠之余，撒于南棂星门外，名曰抛撤茶饭。盖以国礼行事，尤其所重也。
割奠之礼，惟太常卿设之。桑哥为初献，乃有三献等官同设之仪。博士议曰：“凡陈设祭品、实樽罍等事，献官皆不与也。独此亲设之，然后再升殿，恐非诚悫专一之道。且大礼使等官，尤非其职。”大乐署长：“割奠之礼，宜别撰乐章。”博士议曰：“三献之礼，实依古制。若割肉，奠葡萄酒、马潼，别撰乐章，是又成一献也。”又议：燔□月率与今烧饭礼合，不可废。形盐、糗饵、粉糍、□食、糁食，非古。雷鼓、路鼓、与播鼗之制不同。摄祀大礼使终夕竖立，无其义。”知礼者皆有取于其言。英宗初，博士又言：“今冬祭，即烝也，天子亲裸太室，功臣宜配享。”事亦弗果行。
庙制：“至元十七年，新作于大都。前庙，后寝。正殿东西七间，南北五间，内分七室。殿陛二成三阶。中曰泰阶，西曰西阶，东曰阼阶。寝殿东西五间，甯北三间，环以宫城，四隅重屋，号角楼。正南、正东、正西宫门三，门各五门，皆号神门，殿下道直东西神门曰横街，直南门曰通街，甓之。通街两旁井二，皆覆以亭。宫城外，缭以崇垣。馔幕殿七间，在宫城南门之东，南向。齐班厅五间，在宫城之东南，西向。省馔殿一间，在东城东门少北，南向。初献斋室，在宫城之东，东垣门内少北，西向。其南为亚终献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官等斋室，皆西向。雅乐库在官城西南，东向。法物库、仪鸾库在宫城之东北，皆南向。都监局在其东少南，西向。东垣之内，环筑墙垣为别虏。内神厨局五间，在北，南向。井在神厨之东北，有亭。酒库三间，在井亭南。西向。祠祭局三间，对神厨局，北向。院门西向。百官厨五间，在神厨院南，西向。宫城之南，复为门，与申神门相值，左右连屋六十余间，东掩齐班厨，西值雅乐库，为诸执事斋房。筑崇墉以环其后，东西南开棂星门三，门外驰道，抵齐化门之通衢。
至治元年，诏议增广庙制。三年，别建大殿一十五间于今庙前，用今庙为寝殿，中三间通为一室，余十间各为一室，东西两旁际墙各留一间，以为夹室。室皆东西横阔二丈。南北入深六间，每间二丈。宫城南展后，凿新井二于殿南，作亭。东南隅、西南隅角楼，南神门、东西神门，馔幕殿、省馔殿、献官百执事斋室，中南门，齐班厅、雅乐库、神厨、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三间于宫城之西北，东西棂星门亦甯徙。东西棂星门之内，卤簿房四所，通五十间。
神主：至元三年，始命太保刘秉忠考古制为之。高一尺二寸，上顶圆径二寸八分，四厢合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，径九分，以光漆题尊谥于背上。匮趺底盖俱方。底自下而上，盖从上而下。底齐趺。方一尺，厚三寸。皆准元祐古尺图。主及匮趺皆用栗木。匮趺并用元漆，设祐室以安奉。帝主用曲几，黄罗帕覆之。后主用直几，红罗帕覆之。祐室，每室红锦厚褥一，紫锦薄褥一，黄罗复帐一，龟背红帘一，缘以黄罗带饰。六年十二月十八日，国师奉旨造木质金表牌位十有六，亦号神主。设大榻金椅位，置祐室前。帝位于右，后位于左，题号其面，笼以销金绛纱，其制如椟。
祝有二：祝册，亲祀用之。制以竹，每副二十有四简，贯以红绦条。而用胶粉涂饰，背饰以绛金绮。藏以楠木缕金云龙匣。涂金锁钥。韬以红锦囊，蒙以销金云龙绛罗复。拟撰读文、书祝、读祝，皆翰林词臣掌之。至大二年亲祀，竹册长一尺二寸，广一寸二分，厚三分。至治二年正月亲祀，竹册八副，每册二十有四简，长一尺一寸，广一寸，厚一分二厘。
祝板，摄祀用之，制以楸木，长二尺四寸，广一尺二寸，厚一分。其面背饰以精洁楮纸。
祝文，至元时，享于太祖室，称孝孙嗣皇帝臣某；睿宗室，称萃子嗣皇帝臣某。天历时，享自太祖至裕宗四室，皆称孝曾孙嗣皇帝臣某；颀宗室，称孝孙嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆称嗣皇帝臣某；武宗室，称孝子嗣皇帝臣某。
币：以白缯为之，每段长一丈八尺。
牲齐庶品：大祀，马一，用色纯者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡马、牛、羊、豕、鹿牲体。每室七盘，单室五盘。太羹，每室三登，和羹，每室三铏，笾之实，每室十有二品。豆之实。每室十有二品。凡祀，先期命贯臣率猎师取鲜獐鹿免，以供脯臡醓醢。稻梁为饭，每室二簠；黍稷为饭，每室二簋。彝尊之实，每室十有一。明水元酒，用阴鉴取水于月，与井水同，鬯用郁金为之。五齐三酒，酝于光禄寺。□□萧蒿，至元十八年五月弗用，后遂废。茅香以缩酒，至元十七年，始用沅州麻阳县包茅。天鹅、野马、塔剌不花、其状如獾。野鸡、鸧、黄羊、胡寨儿、其状如鸠。湩乳、葡萄酒，以国礼割奠，皆列室用之。羊一，豕一，笾之实二栗、鹿脯，豆之实二菁菹、鹿臡。簋之实黍，簋之实稷，爵尊之实酒，皆七祀位各用之。荐新鲔、野彘孟春用之。雁、天鹅，仲春用之。葑韭、鸭鸡卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。樱桃，竹笋、蒲荀、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麦饭、小麦面，季夏用之。雏鸡，孟秋用之。菱芡、栗、黄鼠，仲秋用之。梨、枣、黍、粱、鹚老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米饭，孟冬用之。麇、野马。仲冬用之。鲤、黄羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言荐新增用影堂品物，羊羔、炙鱼、馒头、馔子、西域汤饼、圆米粥、砂糖饭羹，每月以配荐。
祭器：笾十有二，幂以青巾，巾绘彩云。豆十有四，一实毛血，一实□□。登三，铏三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以载牲体，皆有鼎。后以盘贮牲体，盘置俎上，鼎不用。香案一，销金绛罗衣。银香鼎一，银香奁一，茅苴盘一，实以沙。已上并陈室内。燎炉一，实以炭。篚一，实以萧蒿黍稷。祝案一，紫罗衣。置祝文于上，销金绛罗覆之。鸡彝一，有舟；乌彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黄彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡鸡彝、斝彝、虎彝以实明水，鸟彝，黄彝、蜼彝以实也。牺尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壶尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，幕以白布巾，巾绘黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加幂。已上并陈室外。壶尊二。太尊二，山罍四，皆有坫加幂，藉以莞席，并陈殿下，北向西上，设而不酌，每室皆同。通廊御香案一，销金黄罗衣，银香奁一，贮御祝香，销金帕覆之，并陈殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵涤，一以供盥洁。篚二，实以璋瓒巾，涂金银爵。七祀神位，笾二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壶尊二有坫加幂，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中统以来，杂金宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其旧器悉置几阁。
△宗庙下
亲祀时享仪，其目有八：
一曰斋戒。前祀七日，皇帝散斋四日于别殿，治事如故，不作乐，停奏刑名事，不行刑罚。致斋三日，惟专心祀事，其二日于大明殿，一日于大次。致斋前一日，尚舍监设御幄于大明殿酉序，东向。致斋之日质明，诸卫勒所部屯列。昼漏下一刻，通事舍人引侍享执事文武四品以上官，俱公服诣别殿奉迎。二刻，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍。三刻，侍中版奏外办，皇帝结佩出别殿，乘舆，华盖伞扇侍卫如常仪，奉引至大明殿御幄，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏言请降就斋，俯伏兴。皇帝降座入室，侍享执事官各还所司，宿卫者如常。凡应祀官受誓戒于中书省。散斋四日，致斋三日。光录卿鉴取明水、火。火以供爨，水以实尊。
二曰陈设。祀前三日，尚舍监陈大次于西神门外道北，南向。设小次于西阶西，东向。设版位于西神门内，横街南，东向。设饮福位于太室尊彝所，稍东，西向。设黄道茵褥于大次前，至西神门，至小次版位西阶及殿门之外。设御洗位于御版位东，稍北，北向。设亚终献位于西神门内御版位稍南。东向，以北为上，簠洗在其东北。设亚终献饮福位于御饮福位后稍南，西向。陈设八宝黄罗案于西阶西，随地之宜。设享官宫县乐、省牲位，诸执事公卿御史位，并如常仪。殿上下及各室，设簠、簋、笾、豆、樽、罍、彝、斝等器，并如常仪。
三曰车驾出宫。祀前一日，所司备法驾卤簿于崇天门外。太仆卿率其属备玉辂于大明门外。千牛将军执刀于辂前，北向。其日质明，诸侍享执事官，先诣太庙祀所。诸侍臣直卫及导驾官于致斋殿前，左右分班立。通事舍人引侍中跪奏请中严，俯伏兴。皇帝服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出斋室，即御座。群臣起居讫，尚辇进舆，侍中奏请皇帝升舆。皇帝升舆，华盖伞扇侍卫如常仪。导驾官前导至大明门外，侍中进当舆前，跪奏请皇帝降舆升辂。皇帝升辂，太仆执御，导驾官分左右步导。门下侍郎进当辂前，跪奏请车驾进发。车驾动。称警跸，千牛将军夹而趋至崇天门外，门下侍郎跪奏请车驾少驻，敕众官上马。侍中承旨退，称曰‘制可’。门下侍郎退，传制称众官上马。赞者承传敕众官上马。上马讫，门下侍郎奏请敕车右升，侍中前承制，退称曰“制可”。千牛将军升讫，门下侍郎奏请车驾进发。车驾动，秒警跸。符宝郎奉八宝与殿中监部从在黄钺几，教坊乐前引，鼓吹不振作。将至太庙，礼直官引诸侍享执事官于庙门外，在左右立班，奉迎驾至庙门，回辂南向。将军降立于辂左，侍中于辂前奉称侍中臣某请皇帝降辂，步入庙门。皇帝降辂导驾官前导，皇帝步入庙门稍西。侍中奏请皇帝升舆，尚辇奉舆，华盖伞扇如常仪。皇帝乘舆至大次，侍中奏请皇帝降舆入就大次。皇帝入就次，帘降，宿卫如式。尚食进膳如仪。礼仪使以祝版奏御署讫，奉出，太庙令受之，各奠于坫，置各室祝桑上。通事舍人承舍旨，敕众官各还斋次。
四曰省牲器。祀前一日未后三刻，廪牺令丞、太官令丞、太祝以牲蹴位。礼直官引太常卿、光录卿丞、监祭礼等官就位。礼直官请太常、监祭、监礼由东神门北偏门大，升自东阶。每位视涤祭器，司樽彝举幂曰“洁”。俱毕，降自东阶。由东神门北谝门出，复位，立定。礼直官稍前曰“请省牲”，引太常卿视牲，退复位。次引廪牺令出班，巡牲一匝，西向折身曰“充”。诸太祝巡牲一匝，上一员出班西向折身曰“腯”毕，俱复位。蒙古巫祝致词讫，礼直官稍前曰“请诣省馔位”，引太常卿、光录卿，监祭、监礼、光禄丞、大官令丞诣省馔位，东西相向立定，以北为上。礼直官引太常卿诣馔殿内省馔。视馔讫，礼直官引太常卿且斋所。次引廪栖公丞、诸太祝以次牵牲诣厨，授大官令。次引光禄卿丞、监祭、监礼诣厨省鼎镬，枧涤溉讫，各还斋所。太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血，每位共实一豆，以肝洗于郁鬯及取□□，每位共实一豆，置于各位。馔室内，庖人烹牲。
五曰晨裸。祀日丑前五刻，诸享陪位官各服其服。光禄卿、良酝令、太官令人，实笾、豆，簠、簋、尊、罍，各如常仪。太乐令率工人二舞，以次入。奉礼郎赞者先入就位。礼直官引御史，博士及执事者以次各入就位，并如常仪。礼直官引司徒以下官升殿，分香设酒，如常仪。礼直官引徒常官、御史、博士升殿，视陈设，就位。复与太庙令、太祝、宫闱令升殿。太祝出帝主，宫闱令出后主讫，御史及以上升殿官于当陛近西，北向立。奉礼于殿上赞神主讫，奉礼曰“再拜”，赞者承传，诸官及执事者皆再拜，各就位。礼直官引亚终献等官，由南神门东偏门入，就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事。”协律郎俯伏兴，举麾兴，工鼓柷，宫县乐作《思成之曲》，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，应钟为羽，作文武九成止。乐奏将终，通事舍人引侍中版奏请中严。皇帝服衮冕，坐少顷，礼直官引博士，博士引礼仪使，对立于大次门外，当门北向。侍中奏外办，礼仪使跪奏请皇帝行礼，俯伏兴，帘卷。符宝郎奉宝陈于陛之西黄罗案上。皇帝出大次，博士、礼仪使前导，华盖伞扇如仪，大礼使后从。至西神门外，殿中监跪进镇圭，皇帝执圭，华盖伞扇停于门外，近侍从入门。协律郎跪俯伏兴，举麾，工鼓祝，官县《颀成之乐》作。至版位东向，协律郎偃麾，工戛敔，乐止。引礼官分左右侍立，礼仪使前奏请再拜，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，赞者承传，凡在位者皆再拜。礼仪使奏诘皇帝诣盥洗位，宫县作乐，至洗位，乐止。内侍跪取匜，兴，沃水。又内侍跪取盘，兴，承水。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢圭，盥手讫，内侍跪取巾于篚，兴，以进，帨手讫，皇帝诣爵洗位，奉瓒官以瓒跪进，皇帝受瓒，内侍奉匜沃水。又内侍跪，奉盘承水，洗瓒讫，内侍奉巾以进，皇帝拭瓒讫，内侍奠盘匜，又奠巾于篚，奉瓒官肫受瓒。礼仪使奏请执镇圭，前导皇帝升殿，宫县乐作，至西阶下，乐止。皇帝升自西阶，登歌乐作，礼仪使前导皇帝诣太祖樽彝所，东向立，乐止。奉瓒官以瓒莅鬯，司樽者举幂，侍中诡酌郁鬯讫，礼仪使前导。入诣太祖神座前，北向立。礼仪使奏请搢镇圭跪，奉瓒官西向立，以瓒跪进。礼仪使奏请执瓒、以鬯裸地，皇帝执瓒以鬯裸地，以瓒授奉瓒官。礼仪使奏请执镇圭、俯伏兴。皇帝俯伏兴，礼仪使前导出户外褥位。礼仪使奏请再拜。皇帝再拜讫，礼仪使前导诣每二室以下，裸鬯并如上仪。裸讫，礼仪使请还版位。登砍作乐，皇帝降自西阶，乐止。宫县乐作，至版位东向立，乐止。礼仪便奏请还小次，前导皇帝行，宫县乐作。将至小次，礼仪使奏请释镇圭，殷中监跪受。皇帝入小次，帘降，乐止。
六曰进馔。皇帝裸将毕，光禄卿诣馔殿视馔，复位。大官令率斋郎诣馔幕，以牲体设于盘，各对举以行，自南神门入。司徒出迎馔，宫具乐作，奏无射宫《嘉成之曲》。札直官引司徒、斋郎奉馔升自太阶，由正门入。诸太祝迎于阶上，各跪尊于神座前。斋郎执笏俯伏兴，遍奠讫，乐止。礼直官引司徒、大官令率斋郎降自东阶，各复位。馔之升殿也，太官丞率七祀斋郎奉馔，以序跪于七祀神座前，退从殿上斋郎以次复位。诸太官令率割牲官诣各室，进割牲体盟俎上，皆退。
七曰酌袱。礼直官于殿上赞太祝立茅苴，礼仪使奏请诣盥洗位。帘卷，出次，宫县乐作，殿中监跪进镇圭，皇帝执镇圭至盥洗位，乐止。北向立。礼仪使奏请搢镇圭，执事者跪取搢，兴。沃水。又跪取盘，承水。礼仪使奏订皇帝盥手，执事者诜取巾于篚，兴，进。帨手讫，礼仪使奏请执镇圭，请诣爵洗位，北向立。礼仪使奏请搢镇圭，奉爵官以爵跪进。皇帝受爵，执事者奉搢沃水。奉血承水。皇帝洗爵讫，执事者奉巾跪进。皇帝拭爵，执事者奠盘匜，又奠巾于篚，奉爵官受爵。礼仪使奏请执镇圭，升殿。宫县乐作，至西阶下，乐止。升自西阶。登歌乐作，礼仪使前导诣太祖室樽彝所，东向立，乐止。礼仪使奏谙搢镇圭执爵，奉爵官以爵跪进。皇帝受爵，司尊者举幕，良酝令跪酌牺樽之泛齐，以爵授执事者。礼仪使奏请执镇圭，皇帝执圭，入诣太祖神位前，北向立。宫县乐作，奏《开成之曲》。礼仪使跪奏请搢镇圭跪，又奏请三上香。三上香讫，奉爵官以爵授进酒官，进酒官东向以爵跪进。礼仪使奏请执爵，三祭酒于茅苴，以虚爵授进酒官，进酒官以投奉爵官，奉爵官退立尊彝所。进酒官进取酒案上所奠玉爵马潼，东向跪进，礼仪使奏请执爵祭马潼。祭讫，以虚爵授进酒官，进酒官进奠神案上，退。礼仪使奏请执圭，俯伏兴，司徒搢笏于俎前，奉牲西向以进。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢镇圭，俯受牲盘，北向跪奠神案上。寨古祝史致辞讫，礼仪使奏请执镇圭兴，前导出户外褥位，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官北向跪，读祝文讫，俯伏兴，举祝官奠祝版讫，先诣次室。礼仪便奏请再拜。拜讫，礼仪使前导诣各窒，各奏本室之乐。其酌献、进牲、祭马潼，并如第一室之仪。既毕，礼仪便奏请诣饮福位。登歌乐作，至位，西向立，乐止。登歌《厘成之乐》作，礼直官引司徒立于饮福位恻，太祝以爵酌上尊饮福酒，合置一爵，以奉侍中。侍中受爵，奉以立。礼仪使奏请皇帝再拜。拜讫，奏请搢镇圭跪。侍中东向以爵跪进，礼仪使奏请执爵，三祭酒，又奏请啐酒。啐酒讫，以爵授侍中。礼仪使奏请受胙，太祝以黍稷饭笾授司徒，司徒东向跪进。皇帝受，以授左右。太祝又以胙内俎跪授司徒，司徒跪进。皇帝受，以授左右。礼直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪进，礼仪使奏请皇帝受爵饮福。饮福讫，侍申受虚爵，兴，以授大祝。礼仪使奏请执镇圭，俯伏兴，又奏请再拜。拜讫，乐止。礼仪使前导还版位，登歌乐作，降自西阶，乐止。宫县乐作，至位乐止。礼仪使奏请还小次。宫县乐作。将至小次，礼仪使奏请释镇圭，殿中监跪受。入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进。先是皇帝酌献讫，将至小次，礼直官引亚献官诣盥洗位。盥洗讫，升自阼阶，酌献并如常仪。酌献讫，礼直官引亚献官诣东序，西向立。诸太祝各以酌罍福酒，合置一爵，一太祝捧爵进亚献之左，北向立。亚献再拜受爵，跪祭酒，遂啐饮。太祝进受爵，退，复于坫上。亚献兴再拜，礼直官引亚献官降复位。终献如亚献之仪。初终献既升，礼直官引七祀献官各诣盥洗位，搢笏盥执讫，执笏诣神位，搢笏跪执爵，三祭酒，奠爵执笏，俯伏兴，再拜讫，谐次位，如上仪。终献毕，赞者唱“太祝彻笾豆”。诸太祝进彻笾豆，登歌《丰成之乐》作，卒彻乐止。奉礼曰“赐胙”。赞者唱“众官再拜”，在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位。帘卷，出次，殿中监跪进镇圭。皇帝执圭行，宫县乐作，至位乐止。送神《保成之乐》作，一成止。礼仪使奏请皇帝再拜，赞者承传，凡在位者皆再拜。礼仪使前奏礼毕，前导皇帝还大次。官县《昌宁之乐》作，出门乐止。礼仪使奏请释镇圭，殿中监跪受，华益伞扇引导如常仪。入大次，帘降。礼直官引太常卿、御史、太庙令、太祝、宫闱令升殿纳神主，降就拜位，奉礼赞升纳神主讫，再拜，御史以下诸执事者皆再拜，以次出。礼宜官各引享官以次出，太乐令率工人二舞以次出，太庙令阖户以降乃退。祝册藏于柜。
八曰车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。万刻顷，尚食进膳。所司备法驾卤簿，与侍祀官序立于太庙棂星门外，以北为上。侍中版奏请中严，皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如仪。至庙门外，太仆卿率其属进金辂如式。侍中前奏请皇帝降舆升辂。升辂讫，大仆卿、门下侍即奏请车驾进发，俯伏兴，退。车驾动，称警跸。至棂星门外。门下侍郎奏请车驾权停，敕众官上马。侍中承旨退称曰“制可。”门下侍郎退传制，赞者承传。众官上马毕，门下侍郎奏请敕车右升。侍中承旨退称“制可”千牛将军升讫，导驾官分左右前导，门下侍郎奏请车驾进发。车驾动，称警跸。符宝郎奉八宝与殿中监从，教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门外垣棂星门外，门下侍郎奏请车驾权停，敕众官下马。赞者承传，众官下马。车驾动，众官前引入内石桥，与仪仗倒卷而北，驻立。驾入崇天门，至大明门外降驾。升舆以入。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。
亲谢仪，其目有八：
一曰斋戒。前享三日，皇帝散斋二日于别殿，致斋一日于大次。应享官员受誓戒于中书省，如常仪。
二曰陈设，如前亲祀仪。
三曰车驾出宫。前享一日，所司备仪从、内外仗，与应享之官两行序立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，诸侍臣及导驾官二十四人，俱于斋殿前左右分班立侯。通事舍人引侍中跪奏请中严，俯伏兴。少顷，侍中版奏外办，皇帝即御座。四品以上应享执事官起居讫，侍中奏请升舆。皇带出斋段，降自正阶，乘舆，华盖伞扇如常仪。导驾官前导至大明门外，侍中进当舆前，奏请降舆，乘马讫，导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏请进发，俯伏兴，前称警跸。至崇天门，门下侍郎奏请权停，敕众官上马。侍中承旨退，称制可，门下侍郎退传制，称众官上马。赞者承传。众官出棂垦门外，上马讫，门下侍郎奏请进发，前称警跸，华盗伞扇仪仗与众官左右前引，教坊乐鼓吹不振作。至太庙棂星门外，红桥南，赞者承传众官下马。下马讫，自卑而尊与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾至庙门，侍中奏请皇帝下马，步入庙门。入庙门讫，侍中奏请升舆，尚辇奉舆，华盖伞扇如常仪。导驾官前导。皇帝乘舆至大次前，侍中奏请降舆，皇帝降舆入就位，帘降，侍卫如式。尚食进膳，如常仪。礼仪使似祝册奏御署讫，奉出，太庙令受之，各其于坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。
四曰省牲器，风前亲祀仪。
五曰晨裸。享日丑前五刻，光禄卿、良酝令、大官令入实笾、豆、簠、簋、樽、罍，各如常仪。太乐令率工人二舞，以次入就位。礼直官引御史及执事者以次人就位。礼直官引太常卿、御史升殿点视陈设，退复位。礼直官引司徒等官诣各室，分香设酒如常仪。礼直官复引太常卿及御史、太庙令、太祝、宫闱令升殿，奉出帝后神主讫，各退降就拜位，立定。奉礼于殿上赞奉神主讫，奉礼赞曰“再拜”，赞者承传，御史以下皆再拜讫，各就位。礼直官引摄太尉由南神门东偏门入就位，立定。协律郎跪俯伏，举麾兴，工鼓祝，宫县乐作《思成之曲》以黄钟为宫，大吕为角，大簇为征，应钟为羽，作文舞九成止。太尉以下皆再拜讫，礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作《肃宁之曲》，至位乐止，北向立，搢笏、盥手、悦手，执笏诣爵洗位，北向立，搢笏、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者。执笏升殿。宫县乐作，至阼阶下，乐止。升自阼阶，登歌乐作，诣太祖尊彝所，西向立，乐止。执葵者以瓒奉大尉，太尉搢笏执瓒。司樽者举幂酌郁鬯讫，大尉以瓒授执事者，执笏诣太祖神位，搢笏跪。三上香。执事者以瓒奉太尉，太尉执瓒以鬯裸地讫，以虚瓒授执事者，执笏俯伏兴，退出户外，北向再拜讫，次诣各室，并如上仪。礼华，降自阼阶，复位。
六曰进馔。太尉裸将毕，进馔如前仪。
七曰酌献。太尉既升裸，礼直官引博士，博士引礼仪使至大次前，北向立。通事舍人引侍中诣大次前，版奏请中严，皇帝服衮冕。坐少顷，侍中奏外办，礼仪使跪奏请皇帝行礼，俯伏兴。帘卷出次，礼仪使前导至西神门，华盖伞审停于门外，近侍从入，大礼使后从。殿中监跪进镇圭，皇帝执圭入门，协律郎跪，俯伏兴，举麾，宫县《顺成之乐》作，至版位东向立，乐止。引礼官分左右侍立，礼仪使荬诂里帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，负者承传，凡在位皆再拜。礼仪使奏请皇帝诣盥洗位，宫县乐作，至位乐止。内侍跪取匜，兴，沃水，又内侍跪取盘，承水。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢圭盥手。内侍跪取巾于篚，兴，进。帨手讫，奉爵官以爵跪进。皇帝受爵，内侍奉匜沃水，又内侍奉盘承水。皇帝洗爵讫内，内侍奉巾跪进。里帝拭爵讫，内侍奠盘匜，又奠巾于篚，奉爵官受爵。礼仪使奏请执镇圭，导升殿，宫县乐作，至西阶下乐止。升自西阶登歌乐作。礼仪使前导诣太祖室樽彝所，东向立，乐止。宫县乐作，奏《开成之曲》，奉爵官以爵莅樽，执事者举幂，侍中跪酌牺樽之泛齐，以爵授执事者。礼仪使前导，入诣太祖神位前，北向立。礼仪使奏请搢镇圭，跪，又奏请三上香。上香讫，奉爵官以爵授进酒官，进酒官东向以爵跪进，礼仪使奏请执诗祭酒。执爵三祭酒于茅苴讫，以虚爵授进酒官，进酒官受爵以授奉爵官，退立樽彝所。进酒官进彻神案上所奠玉爵马潼，东向跪进，礼仪使奏请执爵祭马潼。祭讫，以虚爵授进酒官，进酒官进奠神案上讫，退。礼仪使奏请执圭。俯伏兴，司徒搢笏跪俎前，举牲盘西向以进。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢圭，俯受牲盘，北向跪，奠神案上讫，礼仪使奏诘执圭兴，前导出户外褥位，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版。读祝官北向跪，读祝文讫，俯伏兴。举祝官奠祝版讫，先诣次室。次蒙古祝史诣室前致辞讫，礼仪使奏请再拜。拜讫，礼代使前导诣各室，奏各室之乐。其酌献、进牲体、祭马潼，并如第一室之仪。既毕，礼仪便安请诣饮福位。登歌乐作，至位，西向立，乐止。宫县《厘成之乐》作，礼直官引司徒立于饮福位恻，太祝以爵酌上樽福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。礼仪使奏请皇帝再拜。拜讫，奏搢镇圭跪，侍中以爵跪进。礼仪使奏请执爵三祭酒，又奏请啐酒。啐讫，以爵授侍中。礼仪使奏请受胙，太祝黍稷饭笾授司徒，司徒东向跪进，皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪进，皇帝受，以授左右，礼直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪进，礼仪使奏请皇帝受爵，饮福酒讫，侍中受虚爵兴，以授太祝。礼仪使奏请执镇圭，俯伏兴，又奏请再拜。拜讫，乐止。礼仪使前导还版位。登歌乐作，降自西阶，乐止。宫县乐作，至位乐止。奉礼于殿上唱大祝彻笾豆。宫县《丰宁之乐》作，卒彻，乐止。奉礼曰“赐胙”，赞者唱，众官再拜，在位者皆再拜，送神乐作《保成之曲》作一成，止。礼仪使奏主皇帝再拜，赞者承传，在位者皆再拜。拜讫，礼仪使前奏礼毕，皇帝还大次。宫县《昌宁之乐》作，出门，乐止。礼仪使奏请释镇圭，殿中监跪受，华盖伞扇如常仪。入次，帘降。礼直官引大常刀、御史、太庙令、太祝、宫闱令升殿纳神主讫，各降就位。赞者于殿上唱升纳神主讫，奉礼曰“再拜”，御史以下诸执事者皆再拜讫，以次出。通事舍人礼直官各引享官以次出，太乐令率工人二舞以次出，太庙令阖户讫降乃返。祝版藏于柜。
八曰车驾还官。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。五刻顷，尚食进膳，如常仪。所司备仪从、内外仗，与从祀诸执事官两行序立于太庙棂星门外。侍中版奏外办，皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。至庙门，太仆卿进御马，侍中奉请皇帝降舆乘马。乘以讫，门下侍郎奏请进发，俯伏兴退，前称警跸。至棂垦门外，门下侍即奏请权停，敕众官上马。侍中承旨返称曰“制可”，门下侍郎退传制，赞者承传，众官上马毕，导驾官及华益伞扇分左右前导，称警跸，教坊乐鼓吹振作。至崇天门棂星门外，门下侍郎奏请权停，敕众官下马。赞者承传，众官下马讫，左右前引入内石桥北，与仪仗倒卷而北，驻立。驾入祟天门，至大明门外降马，升舆以入。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。
摄祀仪，其目有九：
一曰斋戒。享前三日，三献官以下凡与祭员，皆公服受誓戒于中书省。是日质明，有司设金椅于省庭，一人执红罗伞立于其左。奉礼郎率仪鸾局陈设版位，献官诸执事位，俱藉以席，乃加紫绫褥。设初献太尉位于省阶少西，南向；大礼使位于其东，少南，西向；监祭御使位二，于通道之西，东向；监礼博士位二，于通道之西，东向；俱北上。设司徒亚终献位于其南，北向，西上。次助奠七祀献官，次太常卿、光禄卿、光禄丞、读祝官、太官令、良酝令、廪牺令、司樽彝、举祝官、太官承、廪牺丞、奉爵官、奉瓒官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、点视仪卫、清道官及与祭官，依吕级陈设，皆异位重行。太庙令、太乐令、郊杜令、太祝位于通道之西，北向，东上。太庙丞、太乐丞、郊杜丞、奉礼郎、协律郎、司天生位于通道之东，北向，西上。斋郎位于其后。赞者引行事等官，各就位，立定。次引初献官立定。礼直官搢笏，读誓文曰“某年某月某日，享于太庙，各扬其职，其或不敬，国有常刑。”散斋二日宿于正寝，致斋一日宿于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问病，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日惟享事得行。余悉禁，凡与享之官，己斋而阙者。通摄行事。七品以下官先退，余官再拜。礼直官赞“鞠躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平身”，“礼毕”。守庙兵卫与太乐工人，俱清斋一宿。赴祝所之曰，官给酒馔。
二曰陈设。享前二日。所司设兵卫于庙门，禁断行人。仪鸾局设幄幔于馔殿，所司设三献官以下行事执亨官次于斋房之所。前一日，太乐令率其属设宫县之乐于庭中。东方、西方磬彻起北，钟彻次之。南方、北方。磬彻起西，钟彻次之。设十二彻钟于编县之间。各依辰位，树建鼓于四隅。置祝敔于北县之内。柷一在道东，敔一在道西。路鼓一在柷之东南，晋鼓一在其后，又路鼓一在柷西南。诸工人各于其后。东方、西方，以北为上。南方、北方，以西为上。文舞在北，武舞在南，立舞表于酂缀之间。又设登歌之乐于殿上前楹间。玉磬一彻在西，金钟一芦在东，敔一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。搏栿二，一在敔北。一在柷北，东西相向。歌工次之，余工各位于县后。其匏竹者立于阶间，重行北向，相对为首。
享前一日，太庙令率其属扫除庭之内外。枢密院军官一员。率军人划降除草秽，平冶道路。又设七祀镣柴于庙门之外。又于室铺设神位于北牖下，当户南向。每位设黼黼一，紫绫厚褥一，薄褥一，莞席一，缫席二，虎皮次席二。时暄则用桃枝竹席，几在筵上。又设三献官拜跪褥位二，一在室内，一在室外。学士院定撰祝册讫，书祝官于馔幕具公服书祝讫，请初献官署御名讫，以授太庙令。又设祝案于室户外之右。又设三献官位于殿下横街之南，稍西，东向。亚献终献位稍却，助奠七祀献官又于其南。书祝官、读祝官、举祝官、太庙令、太官令、良酝令、廪牺令、太庙丞、太官丞位，又于其南。司撙彝、奉瓒官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宫闱令及七祀司樽彝、盥洗巾篚，以次而南。又设斋郎位于其后。每等异位，重行，东向，北上。又设大礼使于南神门东偏门稍北，北向。又设司徒、太常卿等位于横街之南，稍东，西向，与亚终献相对，司徒位在北，太常卿稍。太常同知、光禄卿、佥院、同佥、院判、光禄丞、拱卫使，以次而南。设监祭御史位二、监礼博士位二于横街之北，西向，以北为上。又设协律郎位在宫县乐芦西北，东向，大乐丞在乐芦之间。又设大乐令、协律郎位于登歌乐芦之间。又设牲榜于东神门外，南向。设太常卿位于牲位南向。监祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光禄丞、大官丞又次之，廪牺令位在牲西南，廪牺丞稍却，俱北向，以右为上。又设诸太祝位于牲东，西向，以北为上。又设蒙古巫祝位于牲东南，北向。又设首馔位于省馔殿前，太常卿、光禄卿、光禄丞、太官令位于东，西向；监祭、监礼位于西，东向；皆北上。太庙令陈祝版于室右之祝案，又率祠祭局设笾、豆、芦、簋。每室左十又二笾，右十又二豆，俱为四行。登三在笾豆之间，铏三次之，芦二、簋二又二次之，芦左簋右，俎七在芦簋之南，香案一次之，沙池又次之。又设每室樽罍于通廊，斝彝、黄彝各一，春夏用鸡彝、乌彝、牺樽二、象樽二，秋冬用著樽、壶樽、著樽二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺幂。为酌樽所，北向，西上。彝有舟坫幂。又设壶樽二、太樽二、山罍四，在殿下阶间，俱北向。望室户之左，皆有坫加幂，设而不酌。凡祭器，皆藉以席。又设七祀位于横街之南道东，西向，以北为上。席皆以莞。设神版位，各于座首。又设祭器，每位左二笾，右二豆，芦一、簋一在笾豆间，俎一在笾前，爵坫一次之，壶尊二在神位之西，东向，以北为上，皆有坫勺幂。又设三献盥洗、爵洗在通街之西，横街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在冼东，皆实以巾。爵洗仍实以瓒，爵加盘坫，执罍篚者各位于后。又设七祀献官盥洗位于七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗东，实以巾。又实爵于坫。执罍篚者各位于后。
三日习仪。享前二日，三献以下诸执事官员赴太庙习仪。次日早，各具公服乘马赴东华门，迎接御香至庙省牲。
四曰迎香。享前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，只备香案。享前一日质明，三献官以下及诸事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，诣崇天门下。太常礼仪院官一员奉御香。一员奉酒，二员奉马潼，自内出。监祭、监礼奉礼郎、太祝分两班前导。控鹤五人，一人执伞，从者四人，执仪仗在前行。至大明门，由正门出，教坊大乐作。至崇天门外，奉香、酒、马潼者安置于舆，导引如前。行至外坦棂星门外。百官上马，分两班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司之兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从又次之，教坊大乐为一队次之。控鹤帨手各服其服，执仪仗左右成列次之，拱卫使居其中。仪凤司细乐又次之。太常卿与博士、御史导于舆前，献官、司徒、大礼使、助奠官从入至殿下，献官奉香、酒、马潼升自东阶，入殿内通郎正位安置。礼直官引献官降自东阶，由东神门北偏门出，释服。
五曰省器，见亲祀仪。
六曰尺裸。祀曰丑前五刻，太常卿、光禄卿、太庙令率其属设烛于神位，遂同三献官、司徒、大礼使等每室一人，分设御香酒醴，以金玉爵斝，酌马冲、葡萄尚酝酒奠于神案。又陈笾豆之实。笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行，乾撩在前，干枣、形盐次之。第三行。鹿脯在前，榛实、干桃次之。第四行，菱在前，茨、栗次之。豆四行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵蕰次之。第二行，菁菹在前，韭菹、米参食次之。第三行，鱼醢在前，免醢、豚拍次之。第四行，鹿臡前，簠醢、糁食次之。簠实以稻梁，簋实以黍稷，登实以太羹，铏实以和羹，樽彝、斝彝实以明水。黄彝实以郁鬯，牺樽实以泛齐。象样实以醴齐，著樽实以盎齐，山罍实以三酒，壶樽实以醍齐，太樽实以沈齐。凡齐之上樽实以明水，酒之上樽实以原酒，其酒齐以上酝代之。又实七祀之祭器，每位左二笾。栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上酝代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐酝班厅。礼直官引太常卿、监祭、监礼太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按殿之上下，彻去盖幂，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神幂，宫闱令起后主神幂。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰“奉神主讫，再拜。”礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰“各就位。”礼直官引诸执事官各就位，次引太官率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾，兴，工鼓祝，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定。搢笏、盥手、执手，执笏诣爵洗位，至位北向立定。搢笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌樽所，西向立，搢笏，执事者以瓒授初献官，执瓒。司樽彝跪举幂，良酝令跪酌黄彝郁幂，初献以瓒授执事者。执笏诣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俯伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室裸鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。复位，乐止。
七曰馈食。初献既裸，如前进馔仪。
八曰酌献。大祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立，搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位。至位，搢笏、执爵、洗爵、拭爵。以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酒樽所，西向立，搢笏执爵。司樽彝搢笏跪举幂，良酝令措笏跪酌牺樽之泛齐，以爵执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《开成之曲》，诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏堍，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俯伏兴，平立。请出室出户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文。读讫，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴。礼直官赞再拜讫，次诣每室，酌献如上仪，各奏本室之乐。献毕，宫县乐止。降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。初献复位，立定。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏无射官《肃宁之曲》。舞者立定，乐止。礼直官引亚献诣盥洗位。至位北向立，搢笏、执爵、洗爵、拭爵。以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌樽所，西向立，搢笏，执爵。司樽彝搢跪举幂，良酝令搢笏跪酌象樽之醴齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。诣太祖神座前。北向立，稍前，搢笏跪，三上香，执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌歌并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌若樽之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣酒樽所，搢笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，搢笏跪执爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，执笏俯伏兴。少退立，再拜讫，每位并如上仪。俱毕，七祀献官俟终献官降复位，立定。
九曰祭马冲。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、大礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员各立于户外，太常闷、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献宵诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官搢笏跪樽于帝主神位前，次奠于后主神位前讫，出笏退就拜位，搢笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马冲、葡萄尚酝酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致辞讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰“拜”，“兴“，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫，退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾、豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼宜官赞“可瘗”礼直官引三献以下及诸执事者、斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼，蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰“升纳神主讫，再拜”，赞者承传，再拜讫。以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。
摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭、御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞“再拜”在位官皆再拜讫，奉礼郎赞“各就位”讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒，、爵盥、爵洗官人就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事，”降神乐作，九成止。奉礼郎赞“再拜”，三献以下再拜讫，秦礼郎赞“诸执事者各就位”，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓒。诣第一室酒樽所，酌郁鬯。谐神座前，北向跪，搢笏三上香，奠币执瓒。以鬯灌于沙池，执笏俯伏兴。出室户外，再拜讫，次诣各室，并如上仪。俱毕，降复位。司徒率斋郎进馔，如常仪。奠毕，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗爵。诣第一室酒樽所，酌酒。诣神座前，北向搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕。降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪。惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝笾、豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、盥祭、监礼视焚祝版币帛，礼直赞“可瘗”。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，樽自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。
荐新仪：至曰质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令卒其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马潼及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎牢仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。心与祭事官皆盥手讫，太常官诣神厨点祝神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下人就位，东西重行，北向立定。礼直官赞“皆再拜”，“鞠”“躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，“各就位”。礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官搢笏受而奠之。礼直官引太常礼仪使诣盥洗位，盥手、帨手。升殿诣第一室神位前，搢笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马潼于杯，亦三祭之。奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞“再拜”，“鞠躬”，“拜”。“兴”“拜”，“兴”，“平立”。余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。
国俗，每岁太庙四祭，用司禋监官一员，名蒙古巫祝。当省牲时，法服，同三献官升殿，诣户室告腯，还至牲所，以国语呼累朝帝后名讳而告之。明旦，三献礼毕，献官、御史、太常卿、博士红升殿，分诣各室。蒙古博儿赤跪割牲，太仆卿以朱漆盂奏马乳酌奠。巫祝以国语告神讫，太祝奉祝币诣燎位，献官以下复版位载拜，礼毕。
每岁，九九内及十二月十六日以后，于娆饭院中，用马一、羊三、马潼、酒醴、红织金币及里绢各三匹，命蒙古达官一员，偕蒙古巫觋，掘地为坎以燎肉，仍以酒醴、马潼杂烧之。巫觋以国语呼累朝御名而祭焉。
神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。大德十二年，敕丞相脱脱、平章秃坚帖木儿：“成宗及贞慈静懿皇后御影，依大天寿万宁寺内御容织之。南木罕太子及妃，晋王及妃，依帐殿内小影织之。”延祐七年，敕平章伯帖木儿，进巧工及伟传神李肖岩。依世祖御容之制，画仁宗及庄懿慈圣皇后，高九尺五寸，阔八尺。至治三年太傅朵歹、左丞善生、院使明理董阿进呈太皇太后、英宗御容，令画毕，复织之。天历二年，敕平章董阿、同知储政院阿木腹：“朕令画后妣、皇后御容，可令诸色府达鲁花赤阿咱、杜总管、蔡总管、李肖岩提调速画之。”其绘画用物：土粉五斤，明胶五斤，回回青八两，回回胭脂八两，回回胡麻一斤，心红三斤，泥金一两二钱，黄子红一斤，官粉三斤，紫八两，鸡子五十枚，生石青十一斤，鸦青暗花绽丝八十尺，五色绒八两，大红销红朽花罗四十尺，红绢四十尺，紫梅花罗七尺，紫檀轴一，椴木额条一，白银六两。
影堂所在：世祖帝后，大圣寿万安寺，裕宗帝后亦在焉。顺宗帝后，大普庆寺，仁宗帝后亦在焉。成宗帝后，大天寿万宁寺。武宗及二后，大崇恩福元寺，为东西二殿。明宗帝后，大天源延圣寺。英宗帝后，大永福寺。也可皇后，大护国仁王寺。泰定帝敕：奉北安王塑像于高梁寺，即护国仁王寺也。至元七年建，大德五年奉安昭睿顺圣皇后御容，故以北安王袝祀焉。世祖、武宗影堂，皆藏玉册十有二牒，玉宝一钮。仁宗影堂，藏皇太子玉册十有二牒，皇后玉册十有二牒，玉宝一钮。英宗影堂，藏皇帝玉册十有二肤，玉宝一钮，皇太子玉册十有二牒。凡帝后册、宝，以匣匮金锁钥藏于太庙，此其分置者。
其祭器，则黄金并斝盘孟之属以十数，黄金涂银香盒碗碟之属以百数，银壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂真珠帘，又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。
其祭之曰：常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，节祭元日、清明、蕤宾、重阳、冬至、忌辰。基祭物，常祭以蔬果，节祭忌辰用牲。祭官便服，行三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、■〈饣其〉子、西域汤饼、园米粥、沙糖饭羹。
泰定二年，亦作显宗影堂于大天源延圣寺，天历元年废。旧有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改泰禧院。二年，又改为太禧宗禋院，秩二品。既而，复以祖宗所御殿殿尚称影堂，更号神御。殿皆制名以冠之：世祖曰元寿，昭睿顺圣皇后曰睿寿，南必皇后曰懿寿，裕宗曰明寿，成宗日广寿，顺宗曰衍寿，武宗日仁寿，文献昭圣皇后曰昭寿，仁宗曰文寿，英宗日宜寿，明宗曰景寿。且命学士拟其麸祀仪注，今阙。
又有玉华宫孝思殿在真定。世祖中统二年七月，命道士王追归于真定，建道观，赐名玉华宫。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路宵吏祭奠，太常博士按《宋会要》定其仪。所司前期置办茶饭、香果。质明，礼直官、引献官与陪位官以下，并公服入庙庭，西向立。俱再拜讫，引献官诣殿正阶下再拜，升阶至案前褥位，三上香，三奠酒讫，就拜兴。又再拜讫，引献官复位，与陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良诣真定致祭，依岁例给御香酒并牺牲物钱中统钞一百锭。延祐四年，始用登歌乐，行三献礼。旧志云：皇庆二年。彼此牴牾，未详孰是。
七年，太常博士言：“原庙之制隆古未闻。谨案：尚书黩于祭祀，时谓弗钦春秋之义，父不祭于支庶，君不祭于臣仆之家。圣朝建立七庙，崇奉孝享，可谓至矣。而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫，窍维有功德于天下者，莫如太祖、世祖。太祖不闻有原庙。世祖神御奉安大圣寿万安寺，岁时差官，以家人礼祭供，不用太常礼乐。今玉华宫原庙列在郡国，又非隆兴降诞之地，主者以臣仆之贱，供奉御容，非礼之甚。伏望稽前汉故事，致隆太庙。玉华宫照京师诸寺影堂例，只命有司以时祭供。罢遣太常礼乐，非独圣胡得典礼之正，抑且有司无亵渎之烦，礼官免失礼之责矣。”议上，帝从之，敕岁时本处依旧礼致祭。
其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和礼霍孙写太祖御容。十六年二月，复命写太上皇御容，与太宗旧御容，俱置翰林院，院官香秋致祭，二十四年二月，翰林院言旧院屋敝，新院屋才六间，三朝御容宜于太常寺安奉，后仍迁新院。至大四年，翰林院移署旧尚书省，有旨月祭。中书平章完泽等言：“祭祀非小事，太庙岁一祭，执事诸臣受戒誓三日乃行事，今此轻易非宜。旧置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。”从之。至治三年，迁置普庆寺，祀礼废。泰定二年八月，中书省臣言当祭如故。乃命承旨翰赤赍香酒至大都。同省臣祭于寺。四年，造影堂于石佛寺，未及迁。至顺元年七月，即普庆寺祭如故事。二年，复祀于翰林国史院。后至元六年，翰林院言：“三朝御容祭所甚隘，兼岁久屋漏，于石佛寺新影堂春安为宜。”中书省臣奏：“此世祖定制，当仍其旧。“从之。
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